Tri mondoj ĉirkaŭas, penetras kaj portas ĉi tiun fizikan mondon, kiu estas la plej malalta kaj la sedimento de la tri.

- La Zodiako.

LA

Vorto

KONSCIO PER SCIO

IV

UNU, kiu fariĝus la konanto de si mem, kaj la konanto de ĉio alia, devas veni al ĉi tiu scio dum li havas korpan korpon: li devas lerni distingi sin de ĉio, kio eniras en la konstitucion de sia fizika korpo. Por multaj tio ne estas facila tasko, sed por iu, kiu pretas por la laboro, la naturo provizos la rimedojn. La scio atingeblas per serio de iluzioj kaj iluzioj, kaj liberiĝi de ili. En ĉiu el la mondoj, tra kiuj la homo pasas, li estas delogita de la spirito de tiu mondo kaj vivas en ĝiaj iluzioj; el ĉi tiuj li vekiĝas nur por trairi analogan procezon en la mondo proksima. Oni devas trairi multajn mondojn, multajn iluziojn kaj iluziojn perceptitajn kaj travivitajn, antaŭ tiu konscia io, kion la homo nomas sin, mi-mi, trovos sin en sia denaska mondo kaj lernos koni sin mem kaj tiun mondon en pli plena grado. ol ĝi nun scias sin en ĉi tiu fizika mondo. Tio, kion oni kutime nomas scio, estas nur fragmenta scio kaj estas al tiu de la mondo de scio, ĉar la scio de infano estas komparata kun tiu de homo kun matura menso.

Tiu konscia io, kion homo nomas sin, havas instrumenton, kiu estas de la afero de la mondo, en kiu li devas vivi. Por ke la homo vivu en ĉiuj mondoj, li devas havi tiom da korpoj kiom estas mondoj, ĉiu korpo estante la instrumento farita el la naturo kaj materio de la mondo, al kiu ĝi apartenas, por ke li kontaktu ĉiun mondon, agu en tiu mondo kaj ĉu tiu mondo reagas en li.

La spiro (♋︎), tra longaj periodoj de involucio, havigis al si korpon de vivo (♌︎); la korpo de formo (♍︎) estis konstruita; vivo precipitiĝis en kaj ĉirkaŭ la formo, do fizika korpo (♎︎ ), rezultis. Per la fizika korpo farita kaj tenita per spiro, per formo kaj vivo, deziro (♏︎) evidentiĝas; per la kontakto de menso kun la fizika korpo, penso (♐︎) estas produktita. La potenco de penso distingas la homon de la malsuperaj mondoj kaj, per penso, li devas labori kun si por aliaj.

Homo, la menso, el la sanskrita manas, estas esence estaĵo kiu pensas. Homo estas la pensanto, scio estas lia objekto, kaj li pensas por ke li sciu. La pensulo, manas, scias, en la mondo de sia propra estaĵo, sed ĝi scias en tiu mondo nur tion, kio estas de simila naturo al si. Homo, manas, la menso, ne estas de la sama naturo kaj materio kiel la fizika korpo (♎︎ ), nek pri la afero de formo-deziro (♍︎-♏︎), nek pri la afero de la mondo de vivo-penso (♌︎-♐︎). La pensulo estas de la materio (se ni povas nomi tiun altan staton de esti materio) de la naturo de spiro-individueco (♋︎-♑︎). Kiel tia ĝi povas esti en la spirita mondo de spiro-individueco, kiam liberiĝas el la malsuperaj mondoj, kaj konas sin en la grado en kiu ĝi povas rilati al ili, sed ĝi ne povas per si mem en sia propra mondo koni la malsuperajn mondojn. kaj iliaj idealoj. Por koni la idealojn kaj mondojn, kiuj estas enhavitaj ene de la spirita mondo de scio, la pensulo, homo, devas havi korpojn en kiuj li devas vivi kaj kontakti ĉiun el la mondoj, kaj per tiuj korpoj lerni ĉion, kion la mondoj povas instrui. . Tial la homo, la pensanto, trovas sin en fizika korpo vivanta en ĉi tiu mondo hodiaŭ. Vivon post vivo la menso enkarniĝos ĝis la homo lernis ĉion, kion ĉiu el la pluraj mondoj povas instrui al li; nur tiam li liberiĝu de la ligiloj, kiujn la malsuperaj mondoj forĝas ĉirkaŭ li. Li fariĝos libera kvankam li ankoraŭ vivas en ĉiuj mondoj. La diferenco inter la liberulo kaj la sklavo aŭ sklavo estas, ke ĉi tiu sklavo aŭ sklavo suferas en nescio, ne atentante la kialon de sufero kaj la rimedojn de liberigo, kaj restas sklavo ĝis li vekiĝos al la kialo. de sia sklaveco kaj determinas eniri la vojon de sia liberigo. Aliflanke, la libera homo estas en la mondo de scio kaj kvankam li vivas kaj agas en ĉiuj malsuperaj mondoj li ne estas trompita, ĉar la lumo de scio lumigas la mondojn. Vivante en sia fizika korpo li travidas la iluziojn de la fizika mondo kaj la mondoj kiuj kuŝas inter ĝi kaj la mondo de scio, kaj li ne konfuzas unu kun la alia. Ĉiuj vojoj estas vidataj de li, sed li iras laŭ la lumo de scio. Homoj estas sklavoj kaj ne povas tuj percepti la vojon al la mondo de scio, sed ili supozas, ke ili konas la aferojn de ĉiuj mondoj tuj kiam ili komencas vidi la mondon.

Enirinte en la infanan korpon, nia lernejado komenciĝas per nia unua konscia agnosko de la mondo kaj daŭras ĝis la fino de fizika vivo kiam, ankoraŭ kiel infanoj, ni foriras. Dum vivo, kiel malmulta lernas la menso kiel infano lernas en unu el la tagoj de sia lerneja tempo. La infano eniras la lernejon kaj akceptas tion, kion diras lia instruisto. La menso eniras sian fizikan korpon kaj akceptas kiel veran tion, kion diras la sencoj; sed la instruistoj kapablas rakonti nur tion, kion ili estis instruitaj. Post iom da tempo, la infano en la lernejo komencas pridemandi la instruiston pri la instruado; poste, kiam la fakultato de pensado pli disvolviĝas, ĝi kapablas analizi iom de la instruado kaj pruvi ĝin fakto aŭ faleco, aŭ iam iri pli malproksime ol la instruisto en la reĝlandon de penso.

En infano, la menso estas instruata de la sencoj kaj la menso akceptas kiel veran ĉion, kion diras la sencoj. Kiam la infano kreskas, la sencoj pli disvolviĝas kaj donas al la menso tion, kion oni nomas scio pri la mondo; por ke la menso unue vekiĝu al la realaĵo de la fizika mondo pere de la fizikaj sensoj. Dum ĝi vivas en la fizika mondo, la sencoj pli disvolviĝas kaj la mondo aperas en multaj nuancoj kaj figuroj. Sono estas interpretata en bruon, melodion kaj simfonion. La parfumoj kaj gustoj de la tero transdonas al la menso la delirojn de la korpo; la palato kaj tuŝo alportas al la menso avidajn apetitojn kaj la senton de la realo de la sencoj. La menso, kiu tiel spertas la mondon per la sencoj, unue pensas: ĉio ĉi estas vera, nur ĉi tiuj estas realaj; sed ĉar la menso daŭre pensas, ke ĝi kuras la gamon de la sencoj kaj atingas scion. Pli ol la mondo, la sencoj ne povas doni. Tiam la menso komencas pridemandi. Jen la kondiĉo de la homaro nuntempe.

La sciencoj progresas ĝis la limoj de la sencoj, sed tie ili devas ĉesi krom se ili intencas esplori pli ol la sencoj povas instrui.

Religioj ankaŭ estas konstruitaj sur la sencoj, kaj estas por tiuj, infanaj kaj plenkreskuloj, kiuj ne deziras lasi la batitajn vojojn, kien gvidis instruistoj de sensencaj serĉoj. Kvankam ili estas spiritaj, religioj estas en siaj doktrinoj kaj instruoj materialismo, kvankam iom pli spirite ol fizika scienco. Tiel la menso estas deludita tra la vivo de la instruistoj de ĉiuj klasoj.

La menso ne povas per sensaj perceptoj liberiĝi de la iluzioj de senco. Post multaj aventuroj kaj krizoj, la homo komencas dubi pri la realo de la mondo kaj de la sencoj, kiujn li pensis tiel realaj. Li lernas, ke tio, kio estas nomata scio, ne estas reala scio post ĉio, ke tio, kion li pensis esti sendube, ofte pruvas esti la plej nefidinda. Homo ne devas fariĝi malestima kaj pesimisto, ĉar li vidas, ke ĉiuj nomataj scioj estas kiel infana ludado, ke tiuj, kiuj diras, ke ili scias, estas kiel infanoj ludantaj butikon kaj soldaton, citante fabelojn kaj klarigante unu al la alia, kiel blovas la vento, la steloj. brilu kaj kial ili okazas, kaj kiel ili, la infanoj, venis en la mondon kaj de kie.

Oni devas, en ĉi tiu etapo de lia trejnado, memori sian infanecon: kiel li tiam ankaŭ kredis la fizikan mondon nereala, kiel li nun faras. La kaŭzo, ke la fizika mondo tiam ŝajnis nereala, estis, ke li tiam ne sufiĉe konis la sencojn de la fizika korpo kaj tial la mondo estis por li stranga loko; sed la strangaĵo cedis al familiareco dum la menso laboris kun la sencoj, kaj tiel iom post iom la mondo aperis reala. Sed nun, superante la sencojn, li atingis similan ebenon, sed kontraŭe al tiu, kiun li lasis en la infaneco; kiel li kreskis en la realon de la mondo, li nun elĉerpiĝas el ĝi. En ĉi tiu etapo, la homo devus rezoni, ke kiel li unue kredis la mondon esti nereala, poste esti reala, kaj nun estas konvinkita pri ĝia nerealeco, do ankaŭ li povus vidi la realon ene de la aktuala nerealeco; ke ĉi tiuj estas etapoj, kiujn la menso spertas de unu mondo al alia, nur por forgesi ilin kaj poste trovi ilin denove ĝis ĉiuj mondoj trapasas, ambaŭ en la veno kaj en la irado. Kiam la fizikaj sensoj superas lin, li estas ĉe la enirejo de alia ebeno aŭ mondo, kiu al li estas tiel necerta kaj nekonata kiel la eniro al ĉi tiu mondo. Kiam ĉi tiu fakto estas komprenita, tiam la vivo prenas novan gravecon, ĉar la homo, la menso, la pensulo, estas destinita al scii ĉiujn aferojn. Por la menso, nescio estas mizero; fari kaj scii estas la naturo kaj plenumo de ĝia estaĵo.

Ĉu la homo provu forlasi sian fizikan korpon, aŭ per asketismo turmenti ĝin, aŭ sidiĝi en mallumigita ĉambro, por ke li vidu nevideblaĵojn, aŭ disvolvi astrajn sencojn kaj astran korpon por sporti en la astra mondo? Ĉu iuj aŭ ĉiuj ĉi tiuj praktikoj povas esti konsultitaj kaj rezultoj povas esti akiritaj, sed tiaj praktikoj foriros nur for de la mondo de la scio kaj kaŭzos la menson vagi celkonscie, pli necerte ol iam, kiu, kio kaj kie ĝi estas? kaj igas ĝin nekapabla distingi la realon de la nereala.

Kiam la menso demandas al si, kiu kaj kio ĝi estas, kaj la nerealeco de la mondo kaj la limigoj de ĝiaj fizikaj sensoj tagiĝas sur ĝi, tiam ĝi fariĝas sia propra instruisto. Unue, ĉio ŝajnas esti malhela, ĉar la lumo de la sensoj malsukcesis. Homo nun estas en mallumo; li devas trovi sian propran lumon antaŭ ol li povos eliri sian vojon el la mallumo.

En ĉi tiu mallumo homo perdis vidon de sia propra lumo. En la nerealeco de la mondo, lia lumo ŝajnis al la homo tiel nereala kiel iu ajn el la sencoj aŭ el la procesoj de iluzioj. La sencoj instruus al la homo konsideri lian lumon kiel nereala kiel ĉiuj aliaj, kiel ili estis interpretistoj. Sed el ĉiuj nerealaj, la lumo de homo estas nur tiu, kiu restis ĉe li, senŝanĝa. Per tiu lumo li povis ekkoni la sencojn. Per sia lumo nur li povas scii la malmultecon de sia scio. Per sia lumo li kapablas koni nerealojn; per sia lumo li povas scii, ke li estas en mallumo kaj percepti sin en la mallumo. Ĉi tiu lumo, kiun li nun perceptas, estas la sola reala scio, kiun li havis tra ĉiuj siaj spertoj en la vivo. Ĉi tiu lumo estas ĉio, pri kio li povas esti certa. Ĉi tiu lumo estas li mem. Ĉi tiu scio, ĉi tiu lumo, mem, estas, ke li estas konscia, kaj ĝi estas mem ĝis la grado, en kiu li konscias. Jen la unua lumo: ke li konscias pri si mem kiel konscia lumo. Per ĉi tiu konscia lumo li mem lumigos sian vojon tra ĉiuj mondoj - se li vidos, ke li estas konscia lumo.

Unue tio eble ne frapas la komprenon per la plena lumo, sed ĝi estos vidata ĝustatempe. Tiam li komencos lumigi sian propran vojon per sia propra konscia lumo, la sola lumo kiu unuiĝos kun la fonto de lumo. Per sia propra konscia lumo la homo lernos vidi la malsamajn lumojn de la mondoj. Tiam la fizikaj sensoj alprenos malsaman signifon ol tiu de sia malrealeco.

Por eniri la mondon de la scio post vidi ĉiujn mondojn, la homo kiel konscia lumo devas resti en kaj koni sian fizikan korpon, kaj per sia fizika korpo li lernos koni la mondon kiel neniam antaŭe konatan. El la mallumo de malklereco la homo devas voki ĉian materion en la lumon de la scio. Kiel konscia lumo homo devas stari kiel kolumno de lumo ene de sia korpo kaj lumigi ĝin kaj tra la korpo interpreti la mondon. Li devas lasi mesaĝon en la mondo el la mondo de scio.

Kiam oni unue vekas la scion, ke ĉio, kion li vere estas, estas konscia, tio, kion li vere estas, ne nur konscias, kiel oni ofte uzas la vorton, sed ke li estas konscia, vivanta kaj malsukcesa lumo, tiam aŭ ia sukcesa tempo Povas esti, ke li, kiel konscia lumo, en momento, kun ekbrilo de lumo, konektos sin kun la Konscio, la konstanta, senŝanĝa kaj absoluta Konscio en kiu universo, dioj kaj atomoj estas tiaj pro sia evoluo, en kiun ili reflektas aŭ ekzistas kiel konsciaj estaĵoj en Konscio. Se homo kiel konscia lumo povas tiel koncepti aŭ kontakti absolutan Konscion, li neniam plu eraros siajn ombrojn sur la sencoj pro sia konscia lumo; kaj kvankam li foriros de lia vojo, estos al li neeble en plena mallumo, ĉar li kiel lumo lumiĝis kaj li pripensas la senŝanĝeblan konscion. Konsciiĝinte, ke li estas konscia lumo, li neniam povas ĉesi ekzisti kiel tia.

(Daŭrigota)