LA

Vorto

OCTOBRE 1907

MOMENTOJ Kun AMIKOJ

La sekva artikolo, ricevita baldaŭ post la numero de la Marto Vorto, eble ne ŝajnas al la leganto ekzakte kiel la antaŭaj demandoj kaj respondoj sub “Momentoj Kun Amikoj”, sed pro la ĝenerala intereso de la diskutataj temoj kaj pro la fervora peto de la korespondanto, ke liajn obĵetojn publikigu en. La Vorto, Amiko respondos al liaj obĵetoj kiel petis, estante komprenite ke la obĵetoj estas al la principoj kaj praktikoj de kristana scienco, kaj ne al personecoj—Red. la Vorto

Novjorko, Marto 29, 1907.

Al la Redaktoro de la Vorto.

Sinjoro: En la marta numero de la Vorto, "Amiko" demandas kaj respondas kelkajn demandoj pri Kristana Scienco. Tiuj ĉi respondoj montras, ke la verkisto alprenis certajn premisojn malfavorajn al Kristana Scienco, kiuj, se portataj al siaj logikaj konkludoj, estas same malfavoraj al la praktiko de ĉiuj religiaj korpoj. La unua demando, "Ĉu estas malĝuste uzi mensajn anstataŭ fizikajn rimedojn por kuraci fizikajn malsanojn?" estas respondita praktike "jes". Estas deklarite ke "ekzistas kazoj kie oni estas pravigita uzi la potencon de penso por venki fizikajn malsanojn, en kiu kazo ni dirus ke ĝi ne estis malĝusta. En la granda plimulto de kazoj estas definitive malĝuste uzi mensajn anstataŭ fizikajn rimedojn por kuraci fizikajn malsanojn."

Se per la uzado de mensaj rimedoj la verkisto rilatas al la funkciado de unu homa menso al alia homa menso, por forigi fizikajn malsanojn, tiam mi konsentas kun li, ke ĝi estas malĝuste en ĉiuj kazoj. Kristanaj Sciencistoj ne uzas la homan menson en ajna kazo por forigi fizikajn malbonojn. Tie kuŝas la diferenco inter kristana scienco kaj mensa scienco, kiu estas preteratentita de "Amiko".

Kristanaj Sciencistoj uzas spiritajn rimedojn, nur per preĝo, por kuraci malsanon. La apostolo Jakobo diris, "La preĝo de fido savos la malsanulojn." Kristana Scienco instruas kiel fari "la preĝon de fido" kaj, ĉar la malsanuloj estas resanigitaj per kristana scienca preĝo, ĝi estas pruvo, ke ĝi estas "la preĝo". "Fido". "Amiko" senintence konfuzis la traktadon kaj mensan traktadon de Christian Science. Kristana Scienco dependas tute de Dio, per preĝo, dum tiel-nomata mensa scienco, ĉu ĝi funkcias per mensa sugesto, hipnoto aŭ mesmerismo, estas la funkciado de unu homa menso sur alia homa menso. La rezultoj en la lasta kazo estas transiraj kaj malutilaj, kaj plene meritas la kondamnon al tia praktiko de "Amiko". Sed neniu povas kontraŭi preĝon al Dio, kaj neniu povas diri, ke sincera preĝo por alia povas iam esti malica.

Alia demando estas: "Ĉu Jesuo kaj multaj el la sanktuloj kuracis fizikajn malsanojn per mensaj rimedoj, kaj se jes, ĉu estis malĝuste?"

Respondante al ĉi tiu demando "Amiko" konfesas, ke ili resanigis la malsanulojn, kaj ke ne estas malbone fari ilin. Li diras, tamen, "Jesuo kaj la sanktuloj ricevis neniun monon por siaj kuracoj," kaj li ankaŭ diras, "kiom malsama al Jesuo kaj senhonte ŝajnos ke aŭ Jesuo aŭ liaj disĉiploj aŭ iu ajn el la sanktuloj petos tiom multe pro vizito al ĉiu paciento, kuraco aŭ nenia kuracado. "

La faktoj estas, ke Jesuo resanigis la malsanulojn kaj instruis siajn disĉiplojn kiel fari same. Ĉi tiuj disĉiploj samtempe instruis aliajn, kaj dum tricent jaroj la potenco resanigi estis regule plenumita de la kristana preĝejo. Kiam Jesuo unue sendis grupon de siaj disĉiploj kun la ordono prediki la evangelion kaj resanigi la malsanulojn, li ordonis al ili ne akcepti pagon por iliaj servoj. Kiam li sendis ilin la sekvan fojon, li ordonis ke ili prenu siajn monujojn, kaj deklaris ke "la laboristo estas inda je sia salajro." Ĉi tiu teksto estis akceptita dum preskaŭ du mil jaroj kiel sufiĉa aŭtoritato por la pastraro kaj aliaj okupiĝas pri kristana laboro por akcepti kompenson por siaj servoj, kaj ne povas esti racia kialo por fari escepton en la kazo de kristanaj sciencistoj. Klerikoj estas dungitaj de preĝejoj por prediki kaj preĝi, kaj en preskaŭ ĉiuj kazoj oni pagas fiksan salajron. Kristanaj sciencistoj praktikas la evangelion kaj preĝas, sed ili ne ricevas fiksan salajron. Ilia akuzo estas tiel malgranda, ke ĝi estas sensignifa, kaj estas pagita libervole de la individuo, kiu serĉas sian helpon. Ne estas devigo pri ĝi, kaj ĉiuokaze ĝi estas persona afero inter la paciento kaj la kuracisto kun kiu ne interesas eksterulojn. Por esti praktikisto de kristana scienco, oni devas rezigni pri laika komerco kaj dediĉi sian tutan tempon al la laboro. Por fari tion, ili almenaŭ devas havi rimedojn por ordinaraj bezonoj. Se neniuj kompensoj estis faritaj por kompenso, ŝajnas, ke la malriĉuloj estus tute ekskluditaj de ĉi tiu laboro. Ĉi tiu demando estis solvita de la kristana Scienca preĝejo sur bazo kiu estas ege konvena kaj kontentiga al la partioj si mem. Estas neniu plendo de tiuj, kiuj turnas sin al Christian Science por helpo, ke ili estas superŝarĝitaj. Tia plendo kutime venas de tiuj, kiuj neniel rilatas al kristana scienco. Ĉiuokaze, ĝi devas esti akceptita de ĉiuj, kiuj volas trakti la temon juste, ke se estas ĝuste pagi klerikojn prediki, kaj preĝi por la resaniĝo de la malsanuloj, estas same rajte pagi kristanan scienciston por tia servoj.

Tre vere via.

(Subskribita) VO STRICKLER.

La demandanto diras, ke ni "adoptis iujn lokojn malfavorajn al kristanaj sciencoj, kiuj, se ili estas kondukitaj al iliaj logikaj konkludoj, similas malfavoraj al ĉiuj religiaj korpoj."

Ke la premioj estas malfavoraj al kristana scienco estas veraj, sed ni ne vidas kiel de iliaj logikaj konkludoj ĉi tiuj premisoj estus malfavoraj al la praktiko de ĉiuj religiaj korpoj. Kristana scienco asertas, ke ĝiaj instruoj estas unikaj inter modernaj kredoj, kaj tio sendube estas vera. Ĉar tiuj premisoj estas malfavoraj al la kristana scienco, ĝi tute ne sekvas, ke la samaj premisoj validas por ĉiuj religiaj korpoj; sed se ĉiuj religiemaj korpoj neas faktojn kaj instruus falsaĵojn, tiam ni senhezite estus malfavora al ili en niaj premisoj al iliaj doktrinoj kaj praktikoj, kiam la okazo postulos, ke niaj opinioj estu esprimitaj.

Rilate al la unua demando kaj respondo de ĝi, kiu aperis en la marto WORD, 1907, la verkisto de la supra letero diras en la dua alineo, ke li konsentas kun ni, ke "la funkciado de unu homa menso sur alia homa menso, por forigi fizikon malbonoj en ĉiuj kazoj. "

Leginte ĉi tion, la demando nature naskiĝas, kio tiam bezonas pluan obĵeton aŭ argumenton; sed ni miras pro la aserto, kiu sekvas: "Kristanaj Sciencistoj ne uzas la homan menson en ajna kazo por forigi fizikajn malsanojn."

Se estas vere, ke la homa menso ne estas uzata de la kristana sciencisto en siaj klopodoj kaj praktikoj por forigi fizikajn malsanojn, tiam la kazo estas forigita el la kortumoj de la mondo, kaj ne estas tiam por iu ajn enketo-kortumo. Tial la kristana sciencisto ne devas zorgi pri ajna malfavora komento pri siaj praktikoj, kaj estas ekster la sfero de "Momentoj Kun Amikoj" provi trakti temon ne koncernantan la homan menson. Sed apenaŭ ŝajnas eble, ke tia deklaro povas vere esti farita. Se oni asertas, ke estas la dia menso (aŭ ajna alia speco de menso) kiu forigas fizikajn malsanojn, kaj ne la homa menso, tiam kiel sen la homa menso la dia menso povas ekagi? Se la dia menso, aŭ kia ajn principo la "sciencisto" asertas, agas, kiel tiu ago estas induktita sen la sugesto aŭ dungado de la homa menso? Sed ĉu la dia menso estus kapabla agi kaj forigi fizikajn malsanojn sen la dungado aŭ uzo de la homa menso, kial do necesas interveno de kristana sciencisto por forigi iajn fizikajn malsanojn? Aliflanke, la nura alternativo estas ke nek iu ajn dia nek homa menso estas utiligita por la forigo de fizikaj malsanoj. Se tio estas tiel, kiel ni homoj, sen la uzo de la homa menso, scias aŭ imagas ke fizikaj malsanoj, aŭ dia menso, aŭ la homa menso, ekzistas. La verkisto de la letero finas la duan alineon dirante: “Tie kuŝas la diferenco inter Kristana Scienco kaj mensa scienco, kiu estas preteratentata de 'Amiko'. ''

Ni agnoskas, ke ni ne sciis ĉi tiun distingon inter kristana scienco kaj mensa scienco. La distingo farita de la kristana sciencisto estas favore al la mensa sciencisto, ĉar, laŭ la deklaro en la letero, la mensa sciencisto ankoraŭ uzas la homan menson, dum la kristana sciencisto ne.

En la komenco de la tria alineo la verkisto de la letero diras: "Kristanaj Sciencistoj uzas spiritajn rimedojn per preĝo nur por kuraci malsanojn. La apostolo Jakobo diris, "La preĝo de fido savas la malsanulojn." ''

Ĉi tiuj asertoj konfuzas prefere ol klarigi la antaŭajn citaĵojn. Nature la demando ekestas, kian distingon intencas inferi la Verkisto inter spiritaj rimedoj kaj mensaj rimedoj? Al psika psikologo, mesmeristo kaj amatoro, ĉiu ago, kiu ne kredeblas pro kaŭzo de fiziko, estas sub komuna kapo kaj nomata psika, mensa aŭ spirita; prefere spirita. Ne estas klare, kiel la Verkisto intencas uzi sian frazon "spiritaj rimedoj", escepte ke li asertas, ke preĝo ne estas mensa operacio. Sed se preĝo ne estas mensa operacio aŭ ne rilatas al la homa menso, kio do estas preĝo? Kiu estas tiu, kiu preĝas? Pri kio li preĝas, kaj al kiu li preĝas, kaj por kio?

Se tiu, kiu preĝas estas kristana sciencisto, kiel li povas komenci sian preĝon sen la homa menso? Sed se li ne plu estas homa kaj fariĝis dia, tiam li ne bezonas preĝi. Se oni preĝas, ni akceptas, ke lia preĝo estas direktita al potenco pli alta ol sia propra, de tie la preĝo. Kaj se li estas homa, li devas uzi sian menson por preĝi. Tiu, kiu preĝas, devas preĝi pri io. La konkludo estas, ke li preĝas pri fizikaj malbonoj, kaj ke ĉi tiuj fizikaj malbonoj estos forigitaj. Se la importado de la preĝo estas por forigo de fizikaj malbonoj, la homo, kiu preĝas, devas uzi sian homaron kaj sian menson por scii pri la fizika malsano kaj peti sian forigon por la profito de la homa suferanto. Preĝo estas la mesaĝo aŭ peto direktita al la persono, potenco aŭ principo, kiu devas forigi la fizikan malsanon. Oni diras, ke la preĝo estas adresita al Dio; sed kiu volas trakti efektive mesaĝon aŭ peton al malsupera, egala aŭ supera, devas scii kiel trakti tian mesaĝon aŭ peticion laŭ maniero, kiu ricevos la deziratajn finojn. Kiu preĝas aŭ petas, ne petus povon malsuperan de si, ĉar ĝi ne povus akcepti sian peton, nek li petus unu egale fari tion, kion li mem povus fari. Estas do racia supozi, ke tiu, al kiu li vokas, estas supera. Se li estas pli potenca kaj tute saĝa, tiam la peto devas informi tiun, al kiu ĝi celas ion, pri kio li ne scias. Se li ne scias ĝin, li ne estas tute saĝa; sed se li scias ĝin, ĝi estas ago de senhonteco kaj senhonteco fare de la postulanto peti tute saĝan kaj ĉiopovan spionadon por fari agon, ĉar la peto sugestas, ke la tute saĝa inteligenteco aŭ neglektas. plenumi tion, kion li devus fari, aŭ ne sciis, ke ĝi devas esti farita. Se permesante, aliflanke, ke la inteligenteco estas tute saĝa kaj ĉiopova, sed ne zorgas pri homaj aferoj, tiam tiu, kiu propetas aŭ preĝas por forigo de fizikaj malsanoj, devas konscii pri tiuj fizikaj malbonoj, kaj uzas sian homan menson en iu komenca maniero por sciigi la fizikajn malbonojn per preĝo al Dio, la inteligenteco. La peto devas esti por forigi la malbonojn, kaj ĉiuokaze la menso estas uzata por fizikaj finoj. La komenco estas fizika, la procezo devas esti mensa (kio ajn povas sekvi); sed la fino estas fizika.

Koncerne la preĝon de fido stariĝas la demando: kio estas fido? Ĉiu estaĵo en homa formo havas fidon, sed la fido de unu ne estas la kredo de alia. La kredo de sorĉisto je la sukcesaj rezultoj de liaj praktikoj diferencas de la kredo de la kristana sciencisto kiu povas sukcesi en siaj praktikoj, kaj ambaŭ tiuj diferencas de la kredo de Neŭtono, Keplero, Platono aŭ Kristo. Fanatikulo kiu havas blindan fidon al sia ligna dio akiras rezultojn kiel faras iu el la supre menciitaj kiuj ankaŭ havas fidon. Kio estas nomita sukcesa ago povas esti bazita sur blinda kredo, sur memcerta konjekto, aŭ sur reala scio. La rezultoj estos laŭ la fido. La principo de fido estas la sama en ĉiu, sed fido malsamas en la grado de inteligenteco. Sekve, se la kristanaj sciencistoj pretendas resanigi per la preĝo de kredo, tiam la resanigoj efektivigataj devas esti laŭ la grado de fido al ĝia inteligenta uzo. Ĝi povas esti infera aŭ dia; sed ĉiukaze, ĉar la apostolo Jakobo diris "la preĝo de fido savos la malsanulojn", ne faras tiel. La faktoj estas la atestantoj kaj ne la Apostolo Jakobo.

La Verkisto daŭrigas: "'Amiko' senintence konfuzis la kuracadon kaj mensan traktadon de Christian Science."

Se tio okazas, "Amiko" agnoskas sian eraron; tamen li ne vidas kiel kristanaj sciencistoj povas lerni fari, kaj "fari" la preĝon de fido, "sen la uzo de iliaj homaj mensoj. Ĉi tiu dubo ŝajnas esti subtenata de la sekva deklaro: "Kristana Scienco dependas tute de Dio per preĝo, dum tiel nomata mensa scienco, ĉu ĝi funkcias per mensa sugesto, hipnoto aŭ mesmerismo, estas la funkciado de unu homa menso sur alia homa menso. . La rezultoj en la lasta kazo estas transiraj kaj malutilaj, kaj plene meritas la kondamnon al tia praktiko de 'Amiko'. ''

Kvankam ni ne parolas ĉi tie pri la mensaj sciencistoj kaj diras, ke la supraj asertoj estas ĝustaj, tamen en iliaj libroj la mensaj sciencistoj asertas kune kun kristanaj sciencistoj fidi tute al Dio, aŭ per iu ajn termino, kiun ili povus nomumi Dio. Ĉi tio ne montras la diferencon pretenditan de la Verkisto, pro la jam antaŭeniritaj kialoj. La kuracoj faritaj de mensaj sciencistoj estas diritaj de ili esti tiel efikaj kaj tiel multnombraj proporciaj al la praktikantoj kiel la kuracoj de la kristanaj sciencistoj. Kio ajn estas la principo de kuracado, la kuracoj estas faritaj de la du specoj de "sciencistoj". Tamen, la aserto de la verkisto de la supra letero por kristana scienco estas tre prononcata pro sia denuncado de la mensaj sciencistoj. kiun li aspektas malkontente. Ĉi tio ŝajnas per uzado kaj foresto de majuskloj en la terminoj "Kristana Scienco" kaj "mensa scienco". Laŭlonge de la letero la vortoj "Kristana Scienco" aŭ "Sciencistoj" estas majuskle, dum parolante pri mensa scienco aŭ sciencistoj, ĉefurboj rimarkinde forestas. Je la fino de la supera paragrafo ni legas: "Tamen neniu povas kontraŭi preĝon al Dio, nek iu ajn povas diri, ke sincera preĝo por alia povas iam esti malutila."

"Amiko" aprobas ĉi tiun deklaron, sed devas aldoni, ke preĝo por alia, esti sincera kaj utila, devas esti altruisma; preĝo eĉ se por la ŝajna profito de alia, se estos persona kompenso aŭ ricevo de mono, ne povas sed esti makulita kaj ĉesas esti malegoisma, ĉar personaj avantaĝoj devas esti ricevitaj krom la profito devena de la kono de servado.

En la paragrafo komenciĝas: "La faktoj estas, ke Jesuo resanigis la malsanulojn kaj instruis al siaj disĉiploj kiel fari same", nia Korespondanto provas pruvi la legitimecon de la ago de la kristana scienco per pagado per jeno: "Kiam Jesuo unuafoje sendis grupon de siaj disĉiploj kun la ordono prediki la evangelion kaj resanigi la malsanulojn, li ordonis al ili ne akcepti pagon por iliaj servoj. Kiam li forsendis ilin la sekvan fojon, li ordonis ke ili prenu siajn monujojn, kaj deklaris ke 'la laboristo estas inda je sia salajro.' ''

La unua referenco en la Nova Testamento aplikebla al la deklaro de nia Korespondanto troviĝas en Matt., Ĉ. x., vs. 7, 8, 9, 10: "Kaj dum vi iros, prediku, dirante: La regno de la ĉielo alproksimiĝas. Malsanulojn sanigu, mortintojn leviĝu, levas mortintojn, elpelu demonojn; libere vi ricevis, donante libere. Ne provizu oron nek arĝenton nek kupron en viajn zonojn; nek saketon por via vojaĝo, nek du tunikojn, nek ŝuojn, nek bastonon; ĉar la laboristo estas inda je sia karno. "

Ni povas vidi nenion en ĉi-supra por garantii la kristanan scienciston por postulema kompenso. Fakte la aserto "libere vi ricevis, libere donas" argumentas kontraŭ ĝi.

En Marko, ĉ. VI., vs. 7-13, ni trovas: "Kaj li alvokis al si la dek du, kaj komencis sendi ilin duope, kaj donis al ili potencon super malpuraj spiritoj; kaj ordonis al ili, ke ili nenion prenu por ilia vojaĝo, krom nur bastono; neniu sako, nek pano, nek mono en ilia sako. Sed ili iru piedvestitaj per sandaloj, kaj ne surmetu du tunikojn. Kaj ili eliris, kaj predikis, ke oni pentu. Kaj ili elpelis multajn demonojn, kaj sxmiris per oleo multajn malsanulojn kaj ilin sanigis.

Ĉi-supre ne diskutas favore al la praktikoj de kristanaj sciencistoj, kaj fakte kristanaj sciencistoj ne povas pretendi sekvi iujn ajn el la supraj instrukcioj.

La sekva referenco ni trovas en Luko, ĉ. 1-6: "Tiam li kunvokis siajn dek du disĉiplojn kaj donis al ili potencon kaj aŭtoritaton super ĉiuj demonoj, kaj por kuraci malsanojn. Kaj li sendis ilin, por prediki la regnon de Dio, kaj por sanigi la malsanulojn. Kaj li diris al ili: Portu nenion por la vojo-nek bastonon, nek saketon, nek panon, nek monon; kaj ne havu du tunikojn. Kaj en iu ajn domo en kiu vi eniros, tie restu, kaj el tie ekiru ....... Kaj ili foriris, kaj trairis la urbojn predikante la evangelion kaj resanigante ĉie. "Ne estas mencio pri ĉi tio de kompenso, kaj la samaj instrukcioj pri la foresto de salajro, la simpleco de vesto, estas rimarkinda. Ĉi-supre ne subtenas nian Korespondanton en liaj asertoj.

La sekva referenco estas en Luko, ĉ. x., vs. 1-9, kie oni diras: “Post ĉi tiuj aferoj la Sinjoro ankaŭ nomumis aliajn sepdek, kaj sendis ilin duope antaŭ sia vizaĝo en ĉiun urbon kaj lokon, kien li mem venus ... Ne portu monujon, nek sakoj, nek ŝuoj; kaj salutu neniun sur la vojo. Kaj en kiun ajn domon vi eniros, unue diru: Paco al ĉi tiu domo. Kaj se tie estos filo de paco, via paco restos sur li; se ne, tiam denove li vin turnos. Kaj en tiu sama domo restu, manĝante kaj trinkante, kiel ili donas; ĉar la laboranto meritas sian salajron. Ne iru de domo al domo. Kaj en kiun ajn urbon vi eniros kaj akceptos, vi manĝos tion, kion oni metos antaŭ vin; kaj sanigu la malsanulojn, kiuj estas en ĝi, kaj diru al ili: La regno de Dio alproksimiĝis al vi.

Ĉi-supra enhavas la citaĵon en la letero "ke la laboristo estas inda je sia salajro"; sed ĉi tiu salajro estas klare la "manĝado kaj trinkado de tiaj aferoj, kiujn ili donas." Certe el tiu ĉi referenco nia Korespondanto ne povas pretendi la rajton ricevi kompenson krom la simpla manĝado kaj trinkado donita al li en la domo de la paciento. Ĉiuj referencoj ĝis nun estis kontraŭ la ricevo de iu ajn kompenso krom la manĝaĵo kaj ŝirmejo al kiuj ricevas la resaniganto. Kaj kiel montrite en "Momentoj Kun Amikoj", la naturo ĉiam provizas ĉi tion por la vera resaniganto.

Ni nun turnas nin al la lasta referenco, Luko. ĉ. xii., vs. 35-37: "Kaj li diris al ili: Kiam mi vin sendis sen monujo kaj sako kaj ŝuoj, ĉu vi mankis al vi?" Kaj ili diris: Nenio. Tiam li diris al ili: Sed nun kiu havas monujon, tiu prenu ĝin kaj ankaŭ sian sakon; kaj kiu ne havas, tiu vendu sian mantelon kaj aĉetu unu. Cxar mi diras al vi, ke tio, kio estas skribita, devas plenumigxi pri mi; Kaj li estis alkalkulita al krimuloj; ĉar tio, kio rilatas al mi, havas sian finon.

La signifo en la antaŭaj pasejoj ŝajnas esti, ke Jesuo ne plu estos kun la disĉiploj, kaj ke ili devos batali laŭ sia propra maniero; sed estas absolute neniu referenco al kompenso por la kuracado de malsano. Fakte, la instruo preni siajn monujojn kaj ilian skizon kune kun ili sugestus la malon de kompenso: ke ili devos pagi sian propran manieron. En ĉi tiu fakto, kion niaj Korespondantoj antaŭeniras kiel pruvojn por subteni la pretendojn kaj praktikojn de kristana scienco, rezultas esti kontraŭ ili. Nia Korespondanto vundis sian kazon pro tio, kion li antaŭeniras favore al ĝi. La instrukcioj donitaj de Jesuo ne estas sekvataj nek en la spirito nek en la letero. Kristanaj sciencistoj ne estas kristanoj en siaj instruoj nek estas la disĉiploj de Jesuo; ili estas disĉiploj de sinjorino Eddy kaj la proklamantoj de ŝiaj doktrinoj, kaj ili ne rajtas antaŭenigi la instruojn de Jesuo aŭ kiel instruojn de s-ino Eddy aŭ en la subteno de iliaj pretendoj kaj praktikoj.

La Korespondanto daŭrigas: "Ĉi tiu teksto estas akceptita dum preskaŭ du mil jaroj, kiel sufiĉa aŭtoritato por la pastraro kaj aliaj implikitaj en kristana laboro, por akcepti kompenson por iliaj servoj, kaj ne povas esti racia kialo por fari escepton en la kazo de kristanaj sciencistoj. "

Ne ŝajnas taŭge por kristanaj sciencistoj sekvi iujn praktikojn de la pastraro de la kristana eklezio, kaj senkulpigi sin pro akcepto de kompenso ĉar la pastraro faras ĝin, kaj samtempe tute ignori la kristanan eklezion en siaj ĉefaj doktrinoj, kaj al provo anstataŭigi kristanismon per kristana scienco. La kristana eklezio observas iujn praktikojn kaj instruas certajn doktrinojn, kiujn centmiloj da homoj de kristanismo kondamnas, kaj la gvidantoj de la kristana eklezio de ĉiu konfesio agas kontraŭ la instruoj de Jesuo, kvankam ili tenas la doktrinojn; sed ĉi tio neniel rilatas al la malĝustaĵo, se ĝi estas malĝusta, ke kristanaj sciencistoj akceptas monon por forigi fizikajn malsanojn per mensaj rimedoj, aŭ, se la frazo estas preferinda, per spiritaj rimedoj, ĉar se Dio aŭ spiritaj rimedoj efikas la resanigilo, tiam la resanigo estas de Dio, kaj ĝi estas donaco de la spirito, kaj la kristana sciencisto ne rajtas akcepti fizikan monon kie li ne efektivigis la resanigon, kaj li akiras monon sub falsaj pretekstoj.

La Verkisto daŭrigas: "Klerikoj estas dungitaj de preĝejoj por prediki kaj preĝi, kaj en preskaŭ ĉiuj kazoj oni pagas fiksan salajron. Praktikistoj de kristanaj sciencoj predikas la evangelion kaj preĝas, sed ili ne ricevas fiksan salajron. "

Tio sendube estas vera, sed, bonaj komercistoj, ili kolektas pagon por sia tempo kaj laboro. Daŭrigante pri la kompenso pri kompenso, la Verkisto diras: "Ilia akuzo estas tiel malgranda, ke ĝi estas sensignifa, kaj estas pagita libervole de la individuo, kiu serĉas sian helpon."

Ke la akuzo estas malgranda kaj bagatela kaj pagas libervole povas esti tiel en la sama sento, ke viro povas rezigni sian monujon, kiam li pensas, ke li estas pli bona, aŭ ke hipnotizita subjekto libervole agos siajn posedojn kaj donos sian monon al lia hipnotisto. La aserto, ke la kristanaj sciencistoj havas neniun fiksan salajron kaj ke la pagendaĵoj estas tiel malgrandaj, ke ili estas preskaŭ bagatelaj, estas ege naivaj kaj devas allogi la inĝenecon de la leganto. La enspezo de kelkaj el la praktikantoj kaj legantoj en la kristana scienca preĝejo estas "tiel malgranda, ke ĝi estas sensignifa" nur kiam oni konsideras estontajn eblojn de la enspezoj de la kristana sciencisto.

Aludante al la deklaro de nia Korespondanto, ke "ilia akuzo estas tiel malgranda, ke ĝi estas preskaŭ bagatela," kaj "ĉi tiu Demando estis solvita de la Kristana Scienca Eklezio sur bazo tre eminenta kaj kontentiga por la partioj mem. Estas neniu plendo de tiuj, kiuj turnas sin al Kristana Scienco por helpo, ke ili estas superŝarĝitaj. "

Ni raportas la sekvantaron de la multaj kazoj al kiuj nia atento estis nomita. Inĝeniero en loka fervojo havis korpan nervozon de la dekstra brako, kiu minacis senkapabligi lin por laboro. Helpo estis serĉita de multaj kuracistoj. Oni sekvis konsilojn de siaj kuracistoj, kiam ajn ebla, kaj liaj kunuloj ankaŭ provizis la rimedojn por ke li povu vojaĝi al la maro kiel konsilite. Sed ĉi tio ne rezultis en profito. Li tiam provis kristanan sciencan praktikiston kaj estis iom trankviligita. Ĉi tio igis lin aliĝi al la kulto kaj li fariĝis fervora kredanto, kaj klopodis konverti tiajn amikojn kiel ili aŭskultus lin. Sed li ne estis kuracita. Iun tagon oni demandis lin, kial, se li estus tiel helpita, lia kristana sciencpraktikisto ne povus kuraci lin. Lia respondo estis: "Mi ne povas permesi, ke mi resaniĝu min." Kiam oni petis klarigon, li diris, ke ĝi prenis la tutan monon, kiun li povis kunigi por esti anstataŭigita tiom, kiom li tiam estis, kaj ke li ne povis akiri. sufiĉe da mono por esti sanigita tute. Li plue klarigis, ke la kristana sciencisto ne povis permesi doni sufiĉe da sia tempo por plenumi kompletan resanigon se li ne pagis ĝin; ke la kristana sciencisto devas vivi, kaj ĉar li dependis de sia vivo pro la salajro ricevita de liaj kuracoj, li povis nur resanigi tiujn, kiuj povis pagi la kuracojn. Ĉi tiu voĉdono de kristana scienco ŝajnis pensi, ke ĝi estas ege konvena ne kuraci, krom se li havus la monon por pagi lian resaniĝon.

Daŭrigante pri la temo ricevi monon de la paciento pro avantaĝoj donitaj, la Korespondanto diras: "Ne estas devigo pri ĝi, kaj ĉiuokaze ĝi estas persona afero inter la paciento kaj la kuracisto, kun kiu ne intencas eksteruloj."

Ŝajne ne estas devigo ricevi salajron aŭ doni ĝin. Ĉi tio estas demando lasita al konkludo, sed la Korespondanto ne povas tiel facile forigi la aferon de la lasta parto de la frazo. Ke eksteruloj ne zorgas pri personaj aferoj inter homo kaj homo estas vera; sed ĉi tio ne aplikiĝas al la praktiko de kristana scienco. Kristanaj sciencoj celas igi ĝiajn doktrinojn konataj, kaj ĝiaj praktikoj ne estas nur afero de privata kaj persona intereso inter viro kaj homo. La praktikoj de kristana scienco estas publika afero. Ili influas la interesojn de la komunumo, la nacio kaj la mondo. Ili frapas la esencon de la homaro; ili neas faktojn, supozas mensogojn, atakas la moralan senton de ĝusta aŭ malĝusta, influas la prudenton kaj integrecon de la menso; ili postulas praktikan omnisciencia kaj ĉiopovo por la fondinto de ilia kulto, virino toksomaniulo al la plej multaj el la malriĉeco de ŝia homa speco; ili farus kaj reduktos la spiritan mondon por esti la servanto de ĉi tiu fizika tero; ilia religia idealo ŝajnas esti, en ĝia ĉefa celo, nur la kuracado de malsanoj kaj la lukso de la fizika korpo. La preĝejo de la kristana sciencisto estas fondita kaj konstruita sur la kuracado de fizikaj malbonoj, kun okulo al fizikaj kondiĉoj. La tuta religio de kristana scienco turnas sin sur la mondan sukceson kaj la vivon en fizika vivo; kvankam ĝi pretendas esti spirita en origino, en celo, kaj en praktiko. Sukceso en la vivo kaj sano de la fizika korpo estas ĝustaj kaj taŭgaj; sed ĉio ĉi, sur kiu la kristana scienca preĝejo estas konstruita, forportas de adorado de la principo de Kristo kaj de la vera Dio. Kun la kristanaj sciencistoj, juĝante iliajn pretendojn, Dio ekzistas ĉefe por la celo respondi al iliaj preĝoj. Kristo ekzistas, sed kiel figuro celata pruvi, ke la kristana sciencisto estas pravigita en sia praktiko, kaj anstataŭ Dio aŭ Kristo kaj religio, sinjorino Eddy estas deigita de ili kaj enŝovita en laŭbo de gloro kaj turnita de ili en orakolon, kies dekreto estas netuŝita kaj neerarebla, de kiu ne ekzistas riparo aŭ ŝanĝo.

La tri frazoj sekvantaj en la letero estis responditaj en "Momentoj Kun Amikoj". La sekva frazo tamen prezentas alian aspekton, kvankam ĝi ankoraŭ traktas la temon de kompenso. "Ĉi tiu demando estis solvita de la Kristana Scienca eklezio sur bazo kiu estas elstare taŭga kaj kontentiga por la partioj mem."

Nur tiel; sed ĉi tio estas nur tio, kion ajn korupta politika aŭ tiel nomata religia korpo povus diri pri iliaj praktikoj. Kvankam ĝi povas esti konsiderata tre taŭga kaj kontentiga por kristanaj sciencistoj, ĝi ne estas tiel por la publiko pli ol kiel estus, se la malliberuloj de freneza azilo estu permesataj fari tion, kion ili eble povus havi ideon tre taŭga kaj taŭga .

La Verkisto de la letero finas ĝin dirante: "Ĉiuokaze ĝi devas esti akceptita de ĉiuj, kiuj volas trakti la temon juste, ke se estas ĝuste pagi klerikojn prediki kaj preĝi por la resaniĝo de la malsanuloj, ĝi estas same rajtas pagi al kristana sciencisto por tiaj servoj. "

Denove ni atentigas pri la maljusteco provi ĵeti la kulpon, se kulpas, al la pastro de la kristana eklezio, kaj senkulpigi la agadon de kristanaj sciencistoj per la praktiko de la kristana pastraro. Ne estas praktiko en la kristana preĝejo ke la pastro ricevu pagon por preĝi por la malsanuloj. Li, kiel montris la kristana sciencisto, ricevas fiksan salajron por prediki la evangelion kiel la ministron de la eklezio, kaj ne kiel saniganto. Sed la koncerna demando ne estas, ĉu estas ĝusta aŭ malĝuste pagi klerikojn prediki kaj preĝi por la resaniĝo de la malsanuloj, kaj sekve senkulpigi la kristanajn sciencistojn pro simila servo.

La provo ĵeti la argumenton pri la kristana pastraro malfortigas la argumenton de la kristana sciencisto. La demando estas: Ĉu pravas preni monon por la donaco de la spirito? Se ĝi malpravas, ĉu la pastro faras ĝin aŭ ne, estas neniu preteksto por falsaj pretekstoj aŭ asertoj faritaj de la kristanaj sciencistoj.

Koncerne la bazon de la kristana scienco, ŝajnus ke se ĉia ebleco gajni monon aŭ el la instruado de kristanaj sciencaj doktrinoj aŭ el la kuracado, aŭ la provita resanigo de fizikaj malsanoj estus forigita, la kulto ĉesos ekzisti, ĉar la Kristana scienca monfarantoj aŭ perdus respekton por ĝi, aŭ ne havus ĝin por ĝi. Koncerne al la kredantoj en kristana scienco, se la kuracado de fizikaj malsanoj estus forigita, la fundamento de ilia kredo je kristanaj sciencaj doktrinoj estus frakasita, kaj ilia "spiriteco" malaperus kun la fizika bazo.

Amiko [HW Percival]