Ĉi tiu unua ĉapitro de Pensado kaj Destino celas enkonduki al vi nur kelkajn el la temoj, kiujn la libro traktas. Multaj el la temoj ŝajnos strangaj. Iuj el ili eble mirigas. Vi eble trovos, ke ili ĉiuj kuraĝigas konsiderindan konsideron. Kiam vi konatiĝos kun la penso kaj trarigardos la libron, vi trovos, ke ĝi fariĝas ĉiam pli klara, kaj ke vi pretas kompreni iujn fundamentajn sed ĝis nun misterajn faktojn de la vivo - kaj precipe pri vi mem. .

La libro klarigas la celon de la vivo. Tiu celo ne nur estas trovi feliĉon, ĉu ĉi tie, ĉu poste. Nek "savi" sian animon. La vera celo de la vivo, la celo, kiu kontentigos kaj sencon kaj racion, estas jena: ke ĉiu el ni iom post iom konsciiĝos en ĉiam pli altaj gradoj en sia konscio; tio estas konscia pri naturo, kaj en kaj tra kaj preter naturo. Per naturo estas signifata ĉio, pri kio oni povas konsciigi per la sencoj.

La libro ankaŭ prezentas vin al vi mem. Ĝi alportas al vi la mesaĝon pri vi mem: via mistera memo, kiu loĝas en via korpo. Eble vi ĉiam identigis vin kun kaj kiel via korpo; kaj kiam vi provas pensi pri vi mem, vi do pensas pri via korpa me mechanismanismo. Per kutimo vi parolis pri via korpo kiel "mi", kiel "mi mem". Vi kutimas uzi esprimojn kiel "kiam mi naskiĝis" kaj "kiam mi mortas"; kaj "Mi vidis min en la glaso" kaj "Mi ripozigis min", "Mi tranĉis min", kaj tiel plu, kiam fakte vi parolas pri via korpo. Por kompreni, kio vi estas, vi devas unue klare vidi la distingon inter vi kaj la korpo, en kiu vi loĝas. La fakto, ke vi uzas la esprimon "mia korpo" tiel facile kiel vi uzas iun el tiuj ĵus cititaj, sugestus, ke vi ne estas tute nepreparita. fari ĉi tiun gravan distingon.

Vi devas scii, ke vi ne estas via korpo; Vi devus scii, ke via korpo ne estas vi. Vi devas scii ĉi tion, ĉar, kiam vi pripensas ĝin, vi rimarkas, ke via korpo hodiaŭ estas tre malsama de tio, kio estis kiam en infanaĝo vi unue ekkonsciis pri ĝi. Dum la jaroj, kiujn vi vivis en via korpo, vi konsciis, ke ĝi ŝanĝiĝis: en sia pasiĝo tra sia infanaĝo kaj juneco kaj en ĝia aktuala stato, ĝi multe ŝanĝis. Kaj vi agnoskas, ke dum via korpo maturiĝis, estis laŭpaŝaj ŝanĝoj en via vido de la mondo kaj via sinteno al vivo. Sed dum ĉi tiuj ŝanĝoj vi restis vi: tio estas, vi konscias pri vi mem kiel la sama memo, la identa mi, la tutan tempon. Via pripensado pri ĉi tiu simpla vero devigas vin konscii, ke vi certe ne estas kaj ne povas esti via korpo; prefere, ke via korpo estas fizika organismo, en kiu vi loĝas; vivanta naturmekanismo, kiun vi funkcias; besto, kiun vi provas kompreni, trejni kaj regi.

Vi scias, kiel via korpo venis en ĉi tiun mondon; sed kiel vi venis en vian korpon, vi ne scias. Vi ne eniris en ĝin antaŭ iom da tempo post ĝia naskiĝo; jare, eble, aŭ plurajn jarojn; sed pri ĉi tiu fakto vi scias malmulton aŭ nenion, ĉar via memoro pri via korpo komenciĝis nur post kiam vi venis en vian korpon. Vi scias ion pri la materialo, el kiu konsistas via ĉiam ŝanĝiĝanta korpo; sed kio vi estas, vi ne scias; vi ankoraŭ ne konscias, kiel vi estas en via korpo. Vi scias la nomon, per kiu via korpo distingiĝas de la korpoj de aliaj; kaj ĉi tion vi lernis pensi kiel vian nomon. Gravas, ke vi sciu, ne kiu vi estas kiel personeco, sed kio vi estas kiel individuo - konscia pri vi mem, sed ankoraŭ ne konscia kiel vi mem, nerompita identeco. Vi scias, ke via korpo vivas, kaj vi sufiĉe racie atendas, ke ĝi mortos; ĉar estas fakto, ke ĉiu vivanta homa korpo mortas ĝustatempe. Via korpo havis komencon, kaj ĝi havos finon; kaj de komenco ĝis fino ĝi estas submetita al la leĝoj de la mondo de fenomenoj, de ŝanĝo, de tempo. Vi tamen ne sammaniere submetiĝas al la leĝoj, kiuj efikas sur via korpo. Kvankam via korpo ŝanĝas la materialon, el kiu ĝi estas kunmetita pli ofte ol vi ŝanĝas la kostumojn, per kiuj vi vestas ĝin, via identeco ne ŝanĝiĝas. Vi ĉiam estas la sama vi.

Dum vi pripensas ĉi tiujn verojn, vi trovas, ke, kiel ajn vi eble provos, vi ne povas pensi, ke vi mem iam ajn finos, pli ol vi povos pensi, ke vi mem iam ajn komencis. Ĉi tio estas ĉar via identeco estas senfina kaj senfina; la reala Mi, la Memo, kiun vi sentas, estas senmorta kaj senŝanĝa, ĉiam preter la atingo de la fenomenoj de ŝanĝo, de tempo, de morto. Sed kion ĉi tiu estas via mistera identeco, vi ne scias.

Kiam vi demandas vin, "Kio mi scias, ke mi estas?" la ĉeesto de via identeco fine kaŭzos vin respondi iel: "Kio ajn mi estas, mi scias, ke almenaŭ mi konscias; mi konscias almenaŭ esti konscia." Kaj daŭrigante ĉi tiun fakton, vi eble diros: "Tial mi konscias, ke mi estas. Mi cetere konscias, ke mi estas; kaj ke mi ne estas alia. Mi konscias, ke ĉi tiu mia identeco, pri kiu mi konscias - ĉi tiu distinga I-eco kaj memeco, kiujn mi klare sentas, ne ŝanĝiĝas tra mia vivo, kvankam ĉio alia, pri kio mi konscias, ŝajnas esti en konstanta ŝanĝo. " Elirante el ĉi tio, vi eble diros: "Mi ankoraŭ ne scias, kio estas ĉi tiu mistera senŝanĝa mi; sed mi konscias, ke en ĉi tiu homa korpo, pri kiu mi konscias dum miaj vekaj horoj, estas io konscia; io, kio sentas kaj deziras kaj pensas, sed tio ne ŝanĝiĝas; konscia io, kiu volas kaj pelas ĉi tiun korpon agi, tamen evidente ne estas la korpo. Klare ĉi tiu konscia io, kia ajn ĝi estas, estas mi mem. "

Tiel pensante, vi ne konsideras vin mem ne plu kiel korpo kun nomo kaj iuj aliaj distingaj trajtoj, sed kiel la konscia memo en la korpo. La konscia memo en la korpo nomiĝas, en ĉi tiu libro, la farinto en la korpo. La farinto en la korpo estas la temo kun kiu la libro estas aparte koncernita. Vi do trovos ĝin helpema, dum vi legos la libron, pensi pri vi kiel korpigita farinto; rigardi vin mem kiel senmortulon en homa korpo. Dum vi lernas pensi pri vi mem kiel farinto, kiel la farinto en via korpo, vi faros gravan paŝon por kompreni la misteron de vi mem kaj de aliaj.

Vi konscias pri via korpo, kaj pri ĉio alia, kiu estas de la naturo, per la sensoj. Nur per via korpo sentas, ke vi tute kapablas funkcii en la fizika mondo. Vi funkcias pensante. Via pensado estas instigita de via sento kaj via deziro. Via sento kaj deziro kaj pensado ĉiam montras en korpa agado; Fizika agado estas nur esprimo, eksteraĵigo, de via interna agado. Via korpo kun ĝiaj sentoj estas la instrumento, la meanismo, instigita de via sento kaj deziro; ĝi estas via individua naturmaŝino.

Viaj sensoj estas vivantaj estaĵoj; nevideblaj unuoj de naturo-materio; ĉi tiuj startaj fortoj, kiuj trapenetras la tutan strukturon de via korpo; ili estas entoj, kiuj, kvankam neinteligentaj, konscias kiel siaj funkcioj. Viaj sensoj servas kiel la centroj, la dissendiloj de impresoj inter la naturaj objektoj kaj la homa maŝino, kiun vi funkcias. La sencoj estas la naturaj ambasadoroj al via kortumo. Via korpo kaj ĝiaj sencoj havas neniun potencon de libervola funkciado; ne pli ol via ganto, per kiu vi kapablas senti kaj agi. Prefere tiu potenco estas vi, la funkciigisto, la konscia memo, la enkarnigita faranto.

Sen vi, la faranto, la maŝino nenion povas plenumi. La nevolaj agadoj de via korpo - la konstruado, prizorgado, riparado de histoj, kaj tiel plu - estas farataj aŭtomate de la individua spirmaŝino dum ĝi funkcias por kaj kune kun la granda natura maŝino de ŝanĝo. Ĉi tiun rutinan naturan laboron en via korpo konstante malhelpas via malekvilibra kaj malregula pensado: la laboro estas difektita kaj nuligita ĝis la grado, ke vi kaŭzas detruan kaj malekvilibran korpan streĉiĝon, permesante al viaj sentoj kaj deziroj agi sen via. konscia kontrolo. Tial, por ke la naturo rajtas rekondiĉi vian maŝinon sen la enmiksiĝo de viaj pensoj kaj emocioj, estas antaŭvidite, ke vi periode lasu ĝin; naturo en via korpo provizas, ke la ligilo, kiu tenas vin kaj la sensojn, estas kelkfoje malstreĉita, parte aŭ tute. Ĉi tiu malstreĉiĝo aŭ lasado de la sensoj estas dormo.

Dum via korpo dormas, vi estas ekster kontakto kun ĝi; iusence vi estas for de ĝi. Sed ĉiufoje, kiam vi vekas vian korpon, vi tuj konscias esti la sama "mi", kia vi estis antaŭ ol vi lasis vian korpon dormi. Via korpo, ĉu maldorma aŭ dormanta, neniam konscias pri io ajn. Tio, kio konscias, pensas, estas vi mem, la faranto, kiu estas en via korpo. Ĉi tio evidentiĝas, kiam vi konsideras, ke vi ne pensas, dum via korpo dormas; almenaŭ, se vi pensas dum la dorma periodo, vi ne scias aŭ memoras, kiam vi vekas viajn korpajn sentojn, pri kio vi pensis.

Dormo estas aŭ profunda aŭ sonĝo. Profunda dormo estas la stato, en kiu vi retiriĝas en vin mem, kaj en kiu vi estas ekster kontakto kun la sentoj; ĝi estas la stato, en kiu la sensoj ĉesis funkcii kiel rezulto de esti malkonektitaj de la potenco, per kiu ili funkcias, kiu potenco estas vi, la faranto. Sonĝo estas la stato de parta taĉmento; la stato, en kiu viaj sentoj turniĝas de la eksteraj naturaj objektoj por funkcii interne en la naturo, agante rilate al la subjektoj de la objektoj, kiuj estas perceptataj dum maldormo. Kiam, post profunda dormo, vi reeniras vian korpon, vi tuj vekas la sencojn kaj komencas funkcii per ili denove kiel la inteligenta funkciigisto de via maŝino, ĉiam pensante, parolante kaj agante kiel la sento-kaj- deziro, kiu vi estas. Kaj laŭ ĉiama kutimo vi tuj identigas vin kiel kaj kun via korpo: "Mi dormis," vi diras; "nun mi estas maldorma."

Sed en via korpo kaj ekster via korpo, alterne vekas kaj dormas tagon post tago; tra la vivo kaj tra la morto, kaj tra la postŝtatoj; kaj de vivo al vivo tra ĉiuj viaj vivoj - via identeco kaj via sento de identeco daŭras. Via identeco estas tre reala afero, kaj ĉiam ĉeesto ĉe vi; sed ĝi estas mistero, kiun onia intelekto ne povas kompreni. Kvankam ĝi ne povas esti ekkaptita per la sentoj, vi tamen konscias pri ĝia ĉeesto. Vi konscias ĝin kiel senton; vi havas senton de identeco; sento de I-eco, de memeco; vi sentas, sen demando aŭ raciigado, ke vi estas klara identa memo, kiu daŭras tra la vivo.

Ĉi tiu sento de la ĉeesto de via identeco estas tiom definitiva, ke vi ne povas pensi, ke la vi en via korpo iam ajn povus esti alia ol vi mem; vi scias, ke vi estas ĉiam la sama vi, senĉese la sama memo, la sama farinto. Kiam vi kuŝigas vian korpon por ripozi kaj dormi, vi ne povas pensi, ke via identeco finos post kiam vi malstreĉos vian tenadon sur vian korpon kaj lasos vin; Vi plene atendas, ke kiam vi denove fariĝos konscia en via korpo kaj komencos novan tagan agadon en ĝi, vi ankoraŭ estos la sama vi, la sama memo, la sama farinto.

Same kiel kun dormo, do kun morto. Morto estas nur daŭra dormo, provizora emeritiĝo el ĉi tiu homa mondo. Se en la momento de la morto vi konscias pri via sento pri I-nueco, pri egoeco, vi samtempe konscios, ke la longa dormo de morto ne tuŝos la kontinuecon de via identeco pli ol via nokta dormo tuŝas ĝin . Vi sentos, ke tra la nekonata estonteco vi daŭros, eĉ kiam vi daŭris tagon post tago tra la vivo, kiu finas. Ĉi tiu memo, ĉi tiu vi, kiu estas konscia dum via nuna vivo, estas la sama mem, la sama vi, kiu simile konsciis daŭrigi tagon post tagon tra ĉiu el viaj antaŭaj vivoj.

Kvankam via longa pasinteco estas mistero por vi nun, viaj antaŭaj vivoj sur la tero ne estas pli mirinda ol ĉi tiu nuna vivo. Ĉiumatene estas la mistero reveni al via dorma korpo de vi-ne-scii-kie, enirante ĝin per vi-ne-scii-kiel, kaj denove fariĝante konscia pri ĉi tiu mondo de naskiĝo kaj morto kaj tempo. Sed ĉi tio okazis tiom ofte, estis delonge tiel natura, ke ĝi ne ŝajnas esti mistero; ĝi estas kutima okazo. Tamen ĝi preskaŭ ne diferencas de la procedo, kiun vi trapasas, kiam, je la komenco de ĉiu re-ekzisto, vi eniras novan korpon formitan por vi de naturo, trejnita kaj preparita de viaj gepatroj kiel via nova loĝado en la mondo, nova masko kiel personeco.

Personeco estas la rolulo, masko, per kiu la aktoro parolas. I estas do pli ol la korpo. Esti personeco la homa korpo devas esti vekita per la ĉeesto de la farinto en ĝi. En la ĉiam-ŝanĝiĝanta dramo de la vivo, la agento akceptas kaj portas personecon, kaj tra ĝi agas kaj parolas dum ĝi ludas sian rolon. Kiel personeco la agento opinias sin kiel personecon; te la masklisto pensas pri si mem kiel la parto, kiun ĝi ludas, kaj forgesas pri si mem kiel konscia senmorta memo en la masko.

Necesas kompreni pri reekzistado kaj destino, alie estas neeble klarigi la diferencojn en homa naturo kaj karaktero. Aserti, ke la malegalecoj de naskiĝo kaj stato, de riĉeco kaj malriĉeco, sano kaj malsano, rezultas el akcidento aŭ hazardo estas ofendo al leĝo kaj justeco. Cetere, atribui inteligentecon, genion, inventemon, donacojn, kapablojn, potencojn, virton; aŭ, nescio, netaŭgeco, malforto, bradipo, malvirto, kaj la grandeco aŭ malgrandeco de karaktero en ĉi tiuj, kiel devenantaj de fizika heredaĵo, kontraŭas solidan sencon kaj racion. Heredeco rilatas al la korpo; sed karakteron faras ies pensado. Juro kaj justeco ja regas ĉi tiun mondon de naskiĝo kaj morto, alie ĝi ne povus daŭrigi sian iradon; kaj leĝo kaj justeco regas en homaj aferoj. Sed efiko ne ĉiam tuj sekvas kaŭzon. Semado ne estas tuj sekvata de rikoltado. Same, la rezultoj de ago aŭ de penso eble ne aperos ĝis post longa intera periodo. Ni ne povas vidi, kio okazas inter la penso kaj ago kaj iliaj rezultoj, pli ol ni povas vidi, kio okazas sur la tero inter semado kaj rikolto; sed ĉiu memo en homa korpo faras sian propran leĝon kiel destino per tio, kion ĝi pensas kaj faras, kvankam ĝi eble ne konscias kiam ĝi preskribas la leĝon; kaj ĝi ne scias ĝuste kiam la preskribo plenumiĝos, kiel destino, en la estanteco aŭ en estonta vivo sur la tero.

Tago kaj vivo estas esence samaj; ili estas ripetaj periodoj de kontinua ekzisto, en kiu la faranto prilaboras sian destinon kaj ekvilibrigas sian homan konton kun la vivo. Ankaŭ nokto kaj morto tre similas: kiam vi forglitas por lasi vian korpon ripozi kaj dormi, vi travivas sperton tre similan al tiu, kiun vi travivas kiam vi forlasas la korpon ĉe la morto. Viaj noktaj revoj cetere kompareblas kun la postmortaj statoj, tra kiuj vi regule trapasas: ambaŭ estas fazoj de subjektiva agado de la faranto; en ambaŭ vi vivas super viaj vekaj pensoj kaj agoj, viaj sentoj ankoraŭ funkcias en la naturo, sed en la internaj naturaj statoj. Kaj la nokta periodo de profunda dormo, kiam la sentoj ne plu funkcias - la stato de forgeso, en kiu estas nenia memoro - respondas al la malplena periodo, en kiu vi atendas ĉe la sojlo de la fizika mondo ĝis la momento, kiam vi rekonektiĝu kun viaj sentoj en nova karna korpo: la infana korpo aŭ infana korpo, kreita por vi.

Kiam vi komencas novan vivon, vi konscias, kiel en nebuleto. Vi sentas, ke vi estas io klara kaj difinita. Ĉi tiu sento de egoeco aŭ egoeco estas probable la sola reala afero, pri kiu vi konscias dum sufiĉe longa tempo. Ĉio alia estas mistero. Dum kelka tempo vi estas konfuzita, eble eĉ afliktita de via stranga nova korpo kaj nekonata medio. Sed kiam vi lernas funkciigi vian korpon kaj uzi ĝiajn sensojn, vi laŭgrade inklinas identigi vin kun ĝi. Plie, vi estas trejnita de aliaj homoj por senti, ke via korpo estas vi mem; vi sentas, ke vi estas la korpo.

Sekve, dum vi venas pli kaj pli sub la regado de viaj korpaj sentoj, vi fariĝas malpli kaj malpli konscia, ke vi estas io malsama de la korpo, kiun vi okupas. Kaj kiam vi kreskos el la infanaĝo, vi perdos la tuŝon kun preskaŭ ĉio ne perceptebla al la sensoj, aŭ pensebla laŭ la sensoj; vi estos mense malliberigita en la fizika mondo, konscia nur pri fenomenoj, de iluzio. En ĉi tiuj kondiĉoj vi nepre estas dumviva mistero por vi mem.

Pli granda mistero estas via vera Memo - tiu pli granda Memo, kiu ne estas en via korpo; ne en aŭ en ĉi tiu mondo de naskiĝo kaj morto; sed kiu, konscie senmorta en la ĉiea regno de Konstanco, estas ĉeesto ĉe vi tra ĉiuj viaj vivdaŭroj, tra ĉiuj viaj interludoj de dormo kaj morto.

La dumviva serĉo de homo por kontentigi estas fakte la serĉado de lia vera Memo; la identeco, la memeco kaj I-eco, pri kiuj ĉiu malklare konscias, kaj sentas kaj deziras koni. Tial la reala Memo estas identigebla kiel Mem-scio, la reala kvankam nerekonita celo de homa serĉado. Ĝi estas la konstanteco, la perfekteco, la plenumo, kiun oni serĉas sed neniam trovas en homaj rilatoj kaj penado. Plue, la vera Mi estas la ĉiamĉeesta konsilisto kaj juĝisto, kiu parolas en la koro kiel konscienco kaj devo, kiel praveco kaj racio, kiel leĝo kaj justeco - sen kiuj la homo estus malmulte pli ol besto.

Estas tia Memo. I estas de la Triuna Memo, en ĉi tiu tiel nomata libro ĉar ĝi estas nedividebla unuo de individua triunuo: de fakta parto, pensema parto, kaj agento. Nur parto de la agento povas eniri la bestan korpon kaj homa korpo. Tiu korpigita parto estas kio ĉi tie nomas la faranto en la korpo. En ĉiu homo la reprezentita aktoro estas neapartigebla parto de sia propra Triunua Memo, kiu estas aparta unuo inter aliaj Triunuaj Iujoj. La pensuloj kaj konatoj de ĉiu Triuna Memo estas en la Eterna, la Regno de Restado, kiu trapasas ĉi tiun nian homan mondon de naskiĝo kaj morto kaj tempo. La farinto en la korpo estas kontrolata de la sensoj kaj de la korpo; tial ĝi ne kapablas konscii pri la realo de la ĉiam-aktualaj pensuloj kaj konatoj de ĝia Triuna Memo. I mankas al ili; la objektoj de la sensoj blindigas ĝin, la bobenoj de karno tenas ĝin. I ne vidas pli tie de la objektivaj formoj; ĝi timas liberigi sin de la karnaj bobenoj, kaj stari sola. Kiam la korpigita faranto pruvas sin preta kaj preta dispeli la glamour de la sensaj iluzioj, ĝia pensulo kaj fakulo ĉiam estas pretaj doni al ĝi Lumon sur la vojo al Mem-scio. Sed la reprezentita aktoro serĉas la pensiston kaj faktoron rigardas eksterlande. Identeco, aŭ la vera Memo, ĉiam estis mistero por pensi homojn en ĉiu civilizo.

Platono, probable la plej glora kaj reprezentanto de la filozofoj de Grekio, uzis kiel ordonon al siaj sekvantoj en sia filozofia lernejo, la Akademio: "Konu vin mem" - gnothi seauton. El liaj verkoj ŝajnus, ke li komprenis la veran Memon, kvankam neniu el la vortoj, kiujn li uzis, estis tradukita al la angla kiel io pli taŭga ol "la animo". Platono uzis enketmetodon pri la trovo de la reala Memo. Estas bonega arto en la ekspluatado de liaj roluloj; produktante siajn dramajn efikojn. Lia metodo de dialektiko estas simpla kaj profunda. La mense maldiligenta leganto, kiu preferus distri sin ol lerni, plej verŝajne pensos Platon teda. Evidente lia dialektika metodo estis trejni la menson, povi sekvi kurson de rezonado kaj ne forgesi la demandojn kaj respondojn en la dialogo; alie oni ne povus juĝi la konkludojn atingitajn en la argumentoj. Certe, Platono ne intencis prezenti al la lernanto amason da scioj. Estas pli probable, ke li intencis disciplinigi la menson en pensado, tiel ke per propra pensado li estos lumigita kaj kondukos al scio pri sia temo. Ĉi tio, la sokrata metodo, estas dialektika sistemo de inteligentaj demandoj kaj respondoj, kiuj se sekvos, certe helpos lerni kiel pensi; kaj trejnante la menson por klare pensi Platono faris pli eble ol iu ajn alia instruisto. Sed neniuj skribaĵoj venis al ni, en kiuj li rakontas, kio estas pensado aŭ kio estas la menso; aŭ kio estas la vera Memo, aŭ la vojo al ĝia scio. Oni devas rigardi plu.

La antikva instruado de Barato resumiĝas en la kripta aserto: "tio vi estas" (tat tvam asi). La instruado tamen ne klarigas, kio estas la "tio" aŭ kio estas la "vi"; aŭ laŭ kiu maniero la "tio" kaj la "vi" rilatas, aŭ kiel ili devas esti identigitaj. Tamen se ĉi tiuj vortoj havas signifon, ili devas esti klarigitaj per terminoj kompreneblaj. La substanco de ĉiu hinda filozofio - fari ĝeneralan vidon pri la ĉefaj lernejoj - ŝajnas esti, ke en homo estas senmorta io, kio estas kaj ĉiam estis individua parto de kunmetaĵo aŭ universala io, kiel guto. de marakvo estas parto de la oceano, aŭ kiel fajrero estas unu kun la flamo, en kiu ĝi havas sian originon kaj estaĵon; kaj, plue, ke ĉi tiu individua io, ĉi tiu la enkarnigita faranto - aŭ, kiel ĝi nomiĝas en la ĉefaj lernejoj, la atmano aŭ la purusha, - estas apartigita de la universala io nur per la vualo de senca iluzio, maya , kiu igas la faranton en la homo pensi pri si mem kiel aparta kaj kiel individuo; dum, la instruistoj deklaras, ekzistas neniu individueco krom la granda universala io, nomata bramino.

La instruado estas, krome, ke la enkarnigitaj fragmentoj de la universala bramino estas ĉiuj submetitaj al homa ekzisto kaj koincida sufero, senkonsciaj pri sia supozata identeco kun la universala bramino; ligitaj al la rado de naskiĝoj kaj mortoj kaj re-enkorpiĝoj en la naturo, ĝis, post longaj epokoj, ĉiuj fragmentoj iom post iom rekuniĝos en la universala bramino. Tamen la kaŭzo aŭ la neceso aŭ la dezirindeco de Brahman trairi ĉi tiun penigan kaj doloran procedon kiel fragmentoj aŭ gutoj ne estas tamen klarigitaj. Ankaŭ ne montriĝas, kiel la supozeble perfekta universala bramino estas aŭ povas esti profitigita de ĝi; aŭ kiel iu el ĝiaj fragmentoj profitas; aŭ kiel naturo estas profitigita. La tuta homa ekzisto ŝajnus esti senutila suferado sen punkto aŭ racio.

Tamen, maniero estas indikita per kiu taŭge kvalifikita individuo, serĉanta "izolitecon" aŭ "liberigon" de la nuna mensa sklaveco al naturo, povas per heroa peno fortiri sin de la amaso, aŭ naturo-iluzio, kaj daŭrigi antaŭ la ĝenerala eskapo el la naturo. Libereco estas atingebla, laŭdire, per la praktikado de jogo; ĉar per jogo, laŭdire, la pensado povas esti tiel disciplinita, ke la atmano, la purusha - la enkarnigita faranto - lernas subpremi aŭ detrui siajn sentojn kaj dezirojn, kaj disipas la sencajn iluziojn, en kiuj ĝia pensado estas delonge implikita. ; tiel liberigita de la neceso de plia homa ekzisto, ĝi fine reabsorbiĝas en la universalan braminon.

En ĉio ĉi estas spuroj de vero kaj do de multe da bono. La jogulo lernas efektive regi sian korpon kaj disciplini siajn sentojn kaj dezirojn. Li eble lernos regi siajn sencojn ĝis la punkto, kiam li povas, laŭplaĉe, konscii pri materiaj statoj al tiuj ordinare perceptitaj de la nespertaj homaj sentoj, kaj tiel li rajtas esplori kaj konatiĝi kun naturaj statoj, kiuj estas misteroj al plej multaj homoj. Li eble plue atingos altan regadon super iuj naturaj fortoj. Ĉio el tio sendube distingas la individuon de la granda amaso da sendisciplinaj farantoj. Sed kvankam la jogsistemo celas "liberigi" aŭ "izoli", la enkarnigitan memon de la iluzioj de la sensoj, ŝajnas klare, ke ĝi efektive neniam kondukas unu preter la limoj de la naturo. Ĉi tio evidente ŝuldiĝas al miskompreno pri la menso.

La menso, kiu estas trejnita en jogo, estas la mensa menso, la intelekto. Specializedi estas tiu speciala instrumento de la farinto priskribita en pli postaj paĝoj kiel la korpa-menso, ĉi tie distingita de du aliaj mensoj ĝis nun ne distingitaj: mensoj por la sento kaj la deziro de la farinto. La korpo-menso estas la nura rimedo per kiu la konsistigita faranto povas funkcii per ĝiaj sencoj. La funkciado de la korpo-menso estas strikte limigita al la sensoj, kaj tial strikte al la naturo. Per ĝi la homo konscias la universon nur laŭ sia fenomena aspekto: la mondo de la tempo, de iluzioj. Sekve, kvankam la disĉiplo akrigas sian intelekton, ĝi estas samtempe evidenta, ke li daŭre dependas de siaj sensoj, ankoraŭ implikitaj en la naturo, ne liberigitaj de la neceso de daŭraj re-ekzistadoj en homaj korpoj. Mallonge, kvankam kompetentulo faranto povas esti kiel la operatoro de ĝia korpa maŝino, ĝi ne povas izoli aŭ liberigi sin de la naturo, ne povas akiri scion pri si mem aŭ pri ĝia vera Memo, pensante per sia korpo-menso nur; ĉar tiaj subjektoj ĉiam estas misteroj al la intelekto, kaj povas esti komprenitaj nur per la prave kunordigita funkciado de la korpo-menso kun la mensoj de sento kaj deziro.

Ne ŝajnas, ke la mensoj de sento kaj de deziro estis konsiderataj en la orientaj sistemoj de pensado. La pruvoj pri tio troveblas en la kvar libroj de Yoga Aforismoj de Patanjali, kaj en la diversaj komentoj pri tiu antikva verko. Patanjali estas probable la plej estimata kaj reprezentanto de la barataj filozofoj. Liaj skribaĵoj estas profundaj. Sed ŝajnas probable, ke lia vera instruado estis aŭ perdita aŭ kaŝita; ĉar la delikate subtilaj sutroj, kiuj portas lian nomon, ŝajnus frustri aŭ malebligi la celon mem, por kiu ili ŝajne estas destinitaj. Kiel tia paradokso povus daŭri sendiskute tra la jarcentoj, tio estas klarigebla nur en la lumo de tio, kio estas prezentita en ĉi tiuj kaj postaj ĉapitroj pri sento kaj deziro en la homo.

La orienta instruado, kiel aliaj filozofioj, temas pri la mistero de la konscia memo en la homa korpo, kaj la mistero de la rilato inter tiu memo kaj ĝia korpo, kaj naturo, kaj la universo entute. Sed la hindaj instruistoj ne montras, ke ili scias, kio estas la konscia memo - la atmano, la purusha, la enkarniĝinta faranto - distingita de la naturo: ne estas klara distingo inter la faranto-en-la-korpo kaj la korpo de la naturo. La malsukceso vidi aŭ atentigi ĉi tiun distingon evidente ŝuldiĝas al la universala miskompreno aŭ miskompreno de sento kaj deziro. Necesas, ke sento kaj deziro estu klarigitaj nun.

Konsidero de sento kaj deziro enkondukas unu el la plej gravaj kaj ampleksaj aferoj en ĉi tiu libro. Ia graveco kaj valoro ne povas esti superkvalitaj. La kompreno kaj uzado de sento kaj deziro povas signifi la turnopunkton en la progreso de la individuo kaj de la Homaro; ĝi povas liberigi agantojn de falsa pensado, falsaj kredoj, falsaj celoj, per kiuj ili tenis sin en mallumo. Esi rifuzas falsan kredon, kiu estas longe akceptita; kredo nun profunde enradikiĝinta en la pensado de homoj, kiuj ŝajne neniu pensis pridemandi ĝin.

Ĝi estas ĉi tio: Ĉiuj instruis kredi, ke la korpaj sentoj estas kvin, kaj ke sento estas unu el la sensoj. La sencoj, kiel dirite en ĉi tiu libro, estas naturaj unuoj, elementaj estaĵoj, konsciaj kiel siaj funkcioj, sed neinteligentaj. Estas nur kvar sencoj: vido, aŭdo, gusto kaj odoro; kaj por ĉiu senco estas speciala organo; sed ne ekzistas speciala organo por senti ĉar senti - kvankam ĝi sentas sin tra la korpo - ne apartenas al la korpo, ne al la naturo. Ĝi estas unu el la du aspektoj de la faranto. Bestoj ankaŭ havas senton kaj deziron, sed bestoj estas modifoj de la homo, kiel oni klarigos poste.

La sama devas esti dirita de deziro, la alia aspekto de la farinto. Sento kaj deziro devas ĉiam esti konsiderataj kune, ĉar ili estas nedisigeblaj; nek povas ekzisti sen la alia; ili similas al la du polusoj de elektra kurento, la du flankoj de monero. Tial ĉi tiu libro uzas la kunmetitan terminon: sento-kaj-deziro.

Sento-kaj-deziro de la aganto estas la inteligenta potenco per kiu naturo kaj sensoj moviĝas. I estas ene de la krea energio ĉie ĉeestas; sen ĝi ĝi ĉesos la vivon. Sento-kaj-deziro estas la senfrukta kaj senfina kreema arto per kiu ĉiuj aferoj estas perceptitaj, elpensitaj, formitaj, generitaj kaj kontrolitaj, ĉu per la agado de farantoj en homaj korpoj aŭ de tiuj, kiuj estas de la Registaro de la mondo, aŭ de la grandaj Inteligentecoj. Sento-kaj-deziro estas en ĉiu inteligenta agado.

En la homa korpo, sento-kaj-deziro estas la konscia potenco, kiu funkcias ĉi tiun individuan naturan maŝinon. Eĉ ne unu el la kvar sencoj - sentas. Sento, la pasiva aspekto de la faranto, estas tiu en la korpo, kiu sentas, kiu sentas la korpon kaj sentas la impresojn, kiujn la kvar sentoj transdonas al la korpo kiel sentojn. Plue ĝi povas diversgrade percepti supersensajn impresojn, kiel humoron, etoson, antaŭsenton; ĝi povas senti tion, kio estas ĝusta kaj malĝusta, kaj ĝi povas senti la avertojn de konscienco. Deziro, la aktiva aspekto, estas la konscia potenco, kiu movas la korpon en la plenumo de la celo de la faranto. La plenumanto funkcias samtempe en ambaŭ aspektoj: tiel ĉiu deziro estiĝas de sento, kaj ĉiu sento estigas deziron.

Vi faros gravan paŝon sur la vojo al scio de la konscia memo en la korpo, kiam vi pensas pri vi mem kiel la inteligenta donaco per via propra-vola nerva sistemo, tiel aparta de la korpo, kiun vi sentas, kaj samtempe kiel konscia potenco. de deziro kreskanta tra via sango, sed tamen tio ne estas la sango. Sento kaj deziro devas sintezi la kvar sensojn. Komprenado de la loko kaj funkcio de sento-kaj-deziro estas la punkto de foriro de la kredoj, kiuj dum multaj aĝoj igis la agantojn en homoj pensi pri si mem simple kiel mortipovuloj. Kun ĉi tiu kompreno pri sento-kaj-deziro en la homo, la filozofio de Hindio nun povas daŭri kun nova estimado.

La orienta instruado agnoskas la fakton, ke por atingi konon de la konscia memo en la korpo, oni devas esti liberigita de la iluzioj de la sensoj, kaj de la falsaj pensoj kaj agoj, kiuj rezultas de malsukceso regi proprajn sentojn kaj dezirojn. . Sed ĝi ne superas la universalan miskomprenon, ke sento estas unu el la korposencoj. Male, la instruistoj diras, ke tuŝo aŭ sento estas kvina senco; tiu deziro estas ankaŭ de la korpo; kaj ke kaj sento kaj deziro estas naturaj aferoj en la korpo. Laŭ ĉi tiu hipotezo oni argumentas, ke la purusha, aŭ atman - la enkarnigita plenumanto, sento-kaj-deziro - devas tute subpremi senton, kaj devas tute detrui, "mortigi" deziron.

En la lumo de tio, kion oni montris ĉi tie koncerne senton kaj deziron, ŝajnas ke la instruado de la Oriento konsilas la neeblan. La nedetruebla senmorta memo en la korpo ne povas detrui sin. Se la homa korpo povus vivi sen sento-deziro, la korpo estus nura sensenca spir-mekanismo.

Krom ilia miskompreno pri sento-kaj-deziro la hindaj instruistoj donas neniujn pruvojn havi scion aŭ komprenon pri la Triunua Memo. En la neklarigita aserto: "vi estas tio", oni devas konkludi, ke la "vi", kiu estas alparolita, estas la atmano, la purusha - la individua enkarnigita memo; kaj ke la "tio" kun kiu la "vi" estas tiel identigita estas la universala memo, bramino. Estas neniu distingo farita inter la faranto kaj ĝia korpo; kaj same estas responda malsukceso distingi inter la universala bramino kaj universala naturo. Per la doktrino de universala bramino kiel fonto kaj fino de ĉiuj enkarniĝintaj individuaj memoj, netakseblaj milionoj da farantoj estis ignorataj de siaj realaj Memoj; kaj cetere atendis, eĉ aspiris, perdi en la universala bramino tion, kio estas la plej valora afero, kiun ĉiu povas havi: onia reala identeco, propra individua granda Mi, inter aliaj individuaj senmortaj Memoj.

Kvankam estas klare, ke la orienta filozofio emas teni la farinton ligita al la naturo, kaj en nescio pri ĝia vera Memo, ŝajnas neracia kaj neprobabla, ke ĉi tiuj instruoj povus esti konceptitaj en nescio; ke ili povus esti eternigita kun la intenco malebligi homojn de la vero, kaj tiel submeti sin. Male, estas tre probabla, ke la ekzistantaj formoj, kiel ajn antikvaj ili estas, estas nur vestigaj restaĵoj de multe pli malnova sistemo, kiu devenis de civilizo, malaperinta kaj preskaŭ forgesita: instruo kiu eble estis vere lumiga; tiu koncepteble rekonita sento-kaj-deziro kiel la senmorta faranto en la korpo; tio montris al la farinto la vojon al scio de sia propra Vera Memo. La ĝeneralaj ecoj de la ekzistantaj formoj sugestas tian probablecon; kaj ke en la paso de la jarcentoj la origina instruado nepercepteble cedis al la doktrino de universala bramano kaj la paradoksaj doktrinoj, kiuj neniigos la senmortan senton-kaj-deziron kiel ion neaktatan.

Estas trezoro ne tute kaŝita: La Bhagavad Gita, la plej altvalora el la hindaj juveloj. Ĝi estas la perlo de Barato preter prezo. La veroj donitaj de Kriŝno al Arjuna estas sublimaj, belaj kaj eternaj. Sed la malproksima historia periodo, en kiu la dramo estas lokita kaj implikita, kaj la antikvaj vedaj doktrinoj, en kiuj ĝiaj veroj estas vualitaj kaj ĉirkaŭkovritaj, malfaciligas al ni tro kompreni, kio estas la roluloj Kriŝno kaj Arĝuna; kiel ili rilatas inter si; kio estas la ofico de ĉiu por la alia, en aŭ ekster la korpo. La instruado en ĉi tiuj juste honorataj linioj estas plena de signifo, kaj povus esti tre valora. Sed ĝi estas tiel miksita kun kaj obskurita de arkaika teologio kaj bibliaj doktrinoj, ke ĝia signifo estas preskaŭ tute kaŝita, kaj ĝia reala valoro sekve malvaloriĝas.

Pro la ĝenerala manko de klareco en la orienta filozofio, kaj la fakto ke ĝi ŝajnas esti kontraŭdira kiel gvidilo al scio de si mem en la korpo kaj de onia reala Memo, la antikva instruado de Barato ŝajnas esti dubinda kaj sendependa. . Oni revenas al Okcidento.

Pri kristanismo: La faktaj originoj kaj historio de kristanismo estas malklaraj. Vasta literaturo kreskis el jarcentoj da penoj por klarigi, kion la instruoj estas, aŭ kion ili origine intencis esti. Ekde la plej fruaj tempoj estis multe da instruo pri doktrino; sed neniuj skribaĵoj falis, kiuj montras scion pri tio, kio fakte celis kaj instruis en la komenco.

La paraboloj kaj diraĵoj en La Evangelioj montras evidentecon de grandiozeco, simpleco kaj vero. Tamen eĉ tiuj, al kiuj la nova mesaĝo unue estis donita, ŝajnas ne kompreni ĝin. La libroj estas rektaj, ne celitaj erarigi; sed samtempe ili asertas, ke estas interna signifo por la elektitoj; sekreta instruado destinita ne por ĉiuj sed por "kiu ajn kredos". Certe, la libroj estas plenaj de misteroj; kaj oni devas supozi, ke ili kovras instruon, kiu estis konata de iniciatitaj malmultaj. La Patro, la Filo, la Sankta Spirito: jen misteroj. Misteroj ankaŭ estas la Senmakula Koncipiĝo kaj la naskiĝo kaj vivo de Jesuo; same lia krucumo, morto kaj reviviĝo. Misteroj, sendube, estas ĉielo kaj infero, kaj la diablo, kaj la Regno de Dio; ĉar estas malfacile verŝajne, ke ĉi tiuj temoj estis komprenataj laŭ la sencoj, anstataŭ kiel simboloj. Cetere, tra la libroj estas frazoj kaj terminoj, kiuj evidente ne estu tro laŭvorte, sed pli mistike; kaj aliaj klare povus havi signifon nur por elektitaj grupoj. Plue ne estas racie supozi, ke la paraboloj kaj mirakloj povus esti rilataj kiel laŭvortaj veroj. Misteroj tra la tuta mondo - sed nenie estas malkaŝitaj la misteroj. Kio estas ĉi tiu mistero?

La tre evidenta celo de La Evangelioj estas instrui la komprenon kaj vivadon de interna vivo; interna vivo, kiu regeneriĝus la homan korpon kaj per tio venkus la morton, restarigante la fizikan korpon al eterna vivo, la stato, el kiu laŭdire ĝi falis - ĝia "falo" estante "la originala peko". Iam certe certe estis difinita sistemo de instruado, kiu klarigus ĝuste kiel oni povus vivi tian internan vivon: kiel oni per tia agado povus ekkoni sian veran Memon. La ekzisto de tia sekreta instruado estas sugestita en la fruaj kristanaj skribaĵoj per referencoj al sekretoj kaj misteroj. Cetere ŝajnas evidente, ke la paraboloj estas alegorioj, similaj: hejmaj rakontoj kaj parolmanieroj, servantaj kiel vehikloj por transdoni ne nur moralajn ekzemplojn kaj etikajn instruojn, sed ankaŭ iujn internajn, eternajn verojn kiel partojn de difinita sistemo de instruado. Tamen al La Evangelioj, kiel ekzistas hodiaŭ, mankas la ligoj necesaj por formi sistemon; kio venis al ni ne sufiĉas. Kaj, koncerne la misterojn, en kiuj tiaj instruoj supozeble estis kaŝitaj, neniu konata ŝlosilo aŭ kodo ricevis al ni, per kiuj ni povus malŝlosi aŭ klarigi ilin.

La plej kapabla kaj plej difinita elmontranto de la fruaj doktrinoj, kiujn ni konas, estas Paŭlo. La vortoj, kiujn li uzis, celis klarigi lian signifon al tiuj, al kiuj ili estis adresitaj; sed nun liaj verkoj devas esti interpretataj laŭ la nuntempo. "La Unua Epistolo de Paŭlo al Korintanoj", la dekkvina ĉapitro, aludas kaj memorigas certajn instruojn; iuj difinitaj instrukcioj pri la vivado de interna vivo. Sed estas supozeble, ke tiuj instruoj aŭ ne engaĝiĝis al verkado - kio ŝajnus komprenebla - aŭ alie, ke ili perdiĝis aŭ estis forlasitaj el la verkoj malsupreniritaj. Ĉiuokaze "La Vojo" ne estas montrita.

Kial la veroj donitaj en la formo de misteroj? La kialo eble estis, ke la leĝoj de la periodo malpermesis la disvastigon de novaj doktrinoj. La cirkulado de stranga instruado aŭ doktrino povus esti punebla per morto. Efektive, la legendo estas, ke Jesuo suferis morton per krucumado por sia instruado pri la vero kaj la vojo kaj la vivo.

Sed hodiaŭ, laŭdire, ekzistas sinesprimlibereco: oni povas diri sen timo de morto tion, kion oni kredas pri la misteroj de la vivo. Kion iu ajn pensas aŭ scias pri la konstitucio kaj funkciado de la homa korpo kaj de la konscia memo, kiu loĝas ĝin, la vero aŭ opinioj, kiujn oni povas havi pri la rilato inter la enkarnigita memo kaj ĝia reala Mi, kaj pri la vojo al scio- -ĉi tiuj ne bezonas esti kaŝitaj hodiaŭ per misteraj vortoj, kiuj bezonas ŝlosilon aŭ kodon por ilia kompreno. En modernaj tempoj ĉiuj "aludoj" kaj "blinduloj", ĉiuj "sekretoj" kaj "inicoj", en speciala mistera lingvo, devas esti pruvoj de nescio, egoismo aŭ malpura komercismo.

Malgraŭ eraroj kaj dividoj kaj sektismo; malgraŭ granda vario de interpretoj de ĝiaj mistikaj doktrinoj, kristanismo disvastiĝis al ĉiuj partoj de la mondo. Eble pli ol iu ajn alia fido, ĝiaj instruoj helpis ŝanĝi la mondon. Devas ekzisti veroj en la instruoj, tamen ili povas esti kaŝitaj, kiuj, dum preskaŭ du mil jaroj, atingis en homajn korojn kaj vekis la Homaron en ili.
La eternaj veroj estas propraj al la Homaro, en la Homaro, kiu estas la tuto de ĉiuj agantoj en homaj korpoj. Ĉi tiuj veroj ne povas esti subpremitaj aŭ tute forgesitaj. En ajna aĝo, en iu ajn filozofio aŭ fido, la veroj aperos kaj reaperos, kiaj ajn iliaj ŝanĝantaj formoj.

Unu formo, en kiu iuj el ĉi tiuj veroj estas ĵetitaj, estas framasonismo. La framasona ordo estas tiel malnova kiel la homa raso. Ĝi havas instruojn tre valorajn; fakte multe pli granda ol aprezas la masonistoj, kiuj estas iliaj gardantoj. La ordo konservis antikvajn pecojn da nepageblaj informoj pri la konstruado de eterna korpo por tiu, kiu konscie estas senmorta. Ĝia centra mistera dramo temas pri la rekonstruado de detruita templo. Ĉi tio estas tre signifa. La templo estas la simbolo de la homa korpo, kiun la homo devas rekonstrui, regeneri, en fizikan korpon, kiu estos eterna, eterna; korpo, kiu estos taŭga loĝejo por la tiama konscie senmorta faranto. "La Vorto" "perdita" estas la faranto, perdita en sia homa korpo - la ruinoj de la iama granda templo; sed kiu trovos sin dum la korpo regeneriĝos kaj la faranto regos ĝin.

Ĉi tiu libro alportas al vi pli da Lumo, pli da Lumo por via pensado; Lumo por trovi vian "Vojon" tra la vivo. La Lumo, kiun ĝi alportas, tamen ne estas lumo de la naturo; ĝi estas nova Lumo; nova, ĉar, kvankam ĝi estis ĉeesto ĉe vi, vi ne sciis ĝin. En ĉi tiuj paĝoj ĝi estas nomata la Konscia Lumo interne; ĝi estas la Lumo, kiu povas montri al vi aferojn tia, kia ili estas, la Lumo de la Inteligenteco, al kiu vi parencas. Ĝuste pro la ĉeesto de ĉi tiu Lumo vi povas pensi kreante pensojn; pensojn por ligi vin al naturaj objektoj, aŭ por liberigi vin de naturaj objektoj, kiel vi elektas kaj volas. Vera pensado estas la konstanta tenado kaj fokuso de la Konscia Lumo interne pri la temo de la pensado. Per via pensado vi faras vian destinon. Ĝusta pensado estas la vojo al scio pri vi mem. Tio, kio povas montri al vi la vojon, kaj kiu povas konduki vin sur vian vojon, estas la Lumo de la Inteligenteco, la Konscia Lumo interne. En postaj ĉapitroj estas dirite kiel ĉi tiu Lumo devas esti uzata por havi pli da Lumo.

La libro montras, ke pensoj estas realaj aferoj, realaj estaĵoj. La solaj realaj aferoj, kiujn homo kreas, estas liaj pensoj. La libro montras la mensajn procezojn, per kiuj kreiĝas pensoj; kaj ke multaj pensoj estas pli daŭraj ol la korpo aŭ cerbo tra kiu ili estas kreitaj. I montras, ke la pensoj, kiujn homo pensas, estas la potencialoj, la bluaj presaĵoj, la desegnoj, la modeloj de kiuj li konstruas la palpajn materialajn aferojn per kiuj li ŝanĝis la vizaĝon de la naturo, kaj faris tion, kion oni nomas lin vivmaniero kaj lia civilizo. Pensoj estas la ideoj aŭ formoj el kiuj kaj sur kiuj civilizoj estas konstruitaj kaj konservitaj kaj detruitaj. La libro klarigas, kiel la nevidataj pensoj de homo eksterigas kiel agoj kaj objektoj kaj eventoj de lia individua kaj kolektiva vivo, kreante sian destinon tra vivo post vivo sur la tero. Sed ĝi ankaŭ montras kiel homo povas lerni pensi sen krei pensojn, kaj tiel kontroli sian propran destinon.

La vorto menso kiel kutime uzata estas la ĉion inkluziva esprimo, kiu aplikiĝas al ĉiuj specoj de pensado, sendistinge. Enerale oni supozas, ke homo havas nur unu menson. Efektive tri malsamaj kaj distingeblaj mensoj, tio estas, manieroj pensi kun la Konscia Lumo, estas uzataj de la korpigita faranto. Ĉi tiuj, antaŭe menciitaj, estas: la korpo-menso, la sento-menso, kaj la deziro-menso. Menso estas la funkciado de inteligenta-materio. Menso tial ne funkcias sendepende de la farinto. La funkciado de ĉiu el la tri mensoj dependas de la korpigita sento-kaj-deziro, la farinto.

La korpo-menso estas tio, kion oni kutime parolas kiel la menso, aŭ la intelekto. I estas la funkciado de sento-kaj-deziro kiel movanto de fizika naturo, kiel operacianto de la homa korpa maŝino, kaj tial estas nomata ĉi tie la korpo-menso. I estas la sola menso, kiu celas kaj kiu agas en fazo kun kaj tra la sentoj de la korpo. Do ĝi estas la instrumento per kiu la agento konscias kaj povas agi sur kaj ene kaj tra la materio de la fizika mondo.

La sento-menso kaj la deziro-menso estas la funkciado de sento kaj de deziro sendepende de aŭ en rilato kun la fizika mondo. Ĉi tiuj du mensoj estas preskaŭ tute subakvigitaj kaj kontrolitaj kaj subordigitaj de la korpo-menso. Tial preskaŭ ĉiu homa pensado fariĝis konformi al la pensado de la korpo-menso, kiu ligas la aganton al la naturo kaj malebligas ĝian pensadon pri si mem kiel ion apartan al la korpo.

Tio, kio hodiaŭ nomiĝas psikologio, ne estas scienco. Moderna psikologio estis difinita kiel la studado de homa konduto. Ĉi tio devas esti konsiderata, ke ĝi estas la studo de impresoj de objektoj kaj fortoj de la naturo, kiuj estas faritaj per la sensoj sur la homa meanismo, kaj la respondo de la homa me toanismo al la tiel ricevitaj impresoj. Sed tio ne estas psikologio.

Ne povas ekzisti iu ajn speco de psikologio kiel scienco, ĝis ekzistas ia speco de kompreno pri tio, kio estas la psiko kaj kio estas la menso; kaj realigo de la procezoj de pensado, de kiel funkcias la menso, kaj de la kaŭzoj kaj rezultoj de ĝia funkciado. Psikologoj agnoskas, ke ili ne scias, kio estas ĉi tiuj aferoj. Antaŭ ol psikologio povas iĝi vera scienco, devas esti iu kompreno de la interrilata funkciado de la tri mensoj de la farinto. Ĉi tio estas la bazo sur kiu povas disvolvi veran sciencon de la menso kaj de homaj rilatoj. En ĉi tiuj paĝoj estas montrita kiel la sento kaj deziro rekte rilatas al la seksoj, klarigante, ke en homo la sento aspekto estas dominata de deziro kaj ke en virino la deziro aspekto estas dominata de sento; kaj ke en ĉiu homo la funkciado de la nun reganta korpo-menso estas pli proksime agordita al la unu aŭ la alia de ĉi tiuj, laŭ la sekso de la korpo en kiu ili funkcias; kaj estas montrite, plie, ke ĉiuj homaj rilatoj dependas de la funkciado de la korp-mensoj de viroj kaj virinoj en siaj rilatoj inter si.

Modernaj psikologoj preferas ne uzi la vorton animo, kvankam ĝi estas ĝenerale uzata en la angla lingvo de multaj jarcentoj. La kialo de tio estas, ke ĉio dirita pri tio, kio estas la animo aŭ kion ĝi faras, aŭ la celo, kiun ĝi servas, estis tro neklara, tro dubinda kaj konfuza, por pravigi la sciencan studon pri la temo. Anstataŭe la psikologoj tial prenis kiel temon de sia studo la homan bestan maŝinon kaj ĝian konduton. Homoj ĝenerale delonge komprenas kaj konsentas, ke la homo konsistas el "korpo, animo kaj spirito". Neniu dubas, ke la korpo estas besta organismo; sed pri spirito kaj animo estis multe da necerteco kaj spekulado. Pri ĉi tiuj esencaj temoj ĉi tiu libro estas eksplicita.

La libro montras, ke la viva animo estas fakta kaj laŭvorta fakto. Ĝi montras, ke ĝia celo kaj ĝia funkciado gravegas en la universala plano, kaj ke ĝi estas nedetruebla. Oni klarigas, ke tio, kion oni nomis la animo, estas natura unuo - elementa, unuo de elemento; kaj ke ĉi tiu konscia sed neinteligenta ento estas la plej malproksima el ĉiuj naturaj unuoj en la konsisto de la korpo: ĝi estas la supera elementa unuo en la korpa organizo, progresinta al tiu funkcio post longa lernado en la multegaj malpli grandaj funkcioj konsistanta el naturo. Estante tiel la sumo de ĉiuj naturaj leĝoj, ĉi tiu unuo estas kvalifikita funkcii kiel la aŭtomata ĝenerala direktoro de la naturo en la homa korpa me mechanismanismo; kiel tia ĝi servas la senmortan faranton tra ĉiuj siaj reekzistadoj periode konstruante novan karnan korpon por ke la faranto eniru, kaj bontenante kaj riparante tiun korpon tiel longe kiel la destino de la faranto povas postuli, kiel determinite de la faranto. pensante.

Ĉi tiu unuo nomiĝas la spiro. La aktiva aspekto de la spiro estas la spiro; la spirado estas la vivo, la spirito de la korpo; ĝi trudas la tutan strukturon. La alia aspekto de la spira formo, la pasiva aspekto, estas la formo aŭ modelo, la mastro, la muldilo, laŭ kiu la fizika strukturo estas konstruita en videbla, palpebla ekzisto per la ago de la spiro. Tiel la du aspektoj de la spiro-formo reprezentas vivon kaj formon, per kiu strukturo ekzistas.

Do la deklaro, ke homo konsistas el korpo, animo kaj spirito, povas esti facile komprenata kiel signifanta, ke la fizika korpo konsistas el malpura materio; ke la spirito estas la vivo de la korpo, la vivanta spiro, la spiro de vivo; kaj ke la animo estas la interna formo, la senperea modelo, de la videbla strukturo; kaj tiel la viva animo estas la eterna spiro-formo, kiu formas, konservas, riparas kaj rekonstruas la karnan korpon de homo.

La spiro-formo, en certaj fazoj de ĝia funkciado, inkluzivas tion, kion psikologio nomis la subkonscia menso, kaj la senkonscia. Thei administras la kontraŭvola nerva sistemo. En ĉi tiu laboro ĝi funkcias laŭ la impresoj, kiujn ĝi ricevas de la naturo. I ankaŭ plenumas la proprajnelajn movadojn de la korpo, kiel preskribas la pensado de la agento en la korpo. Tiel ĝi funkcias kiel bufro inter la naturo kaj la senmorta loĝanto en la korpo; aŭtomato blinde reaganta al la efikoj de objektoj kaj fortoj de naturo, kaj al la pensado de la farinto.

Via korpo estas laŭvorte la rezulto de via pensado. Kion ajn ĝi povas montri pri sano aŭ malsano, vi tion faras per via pensado kaj sento kaj deziro. Via nuna karna korpo estas fakte esprimo de via neperebla animo, via spiroformo; ĝi estas tiel eksteraĵo de la pensoj de multaj vivoj. Ĝi estas videbla rekordo de viaj pensoj kaj faroj kiel faranto, ĝis nun. En ĉi tiu fakto kuŝas la ĝermo de perfekteco kaj senmorteco de la korpo.

Estas nenio tiel stranga hodiaŭ en la ideo, ke homo iam atingos konscian senmortecon; ke li fine reakiros perfektecon, de kiu li origine falis. Tia instruado laŭ diversaj formoj estis ĝenerale aktuala en Okcidento dum preskaŭ du mil jaroj. Dum tiu tempo ĝi disvastiĝis tra la mondo tiel, ke centoj da milionoj da agantoj, re-ekzistantaj sur la tero tra la jarcentoj, estis ripetitaj al kontakto kun la ideo kiel interne kaptita vero. Kvankam ankoraŭ ekzistas malmulte da kompreno de ĝi, kaj eĉ malpli pensante pri ĝi; kvankam ĝi estis misformita por kontentigi la sentojn kaj dezirojn de diversaj homoj; kaj kvankam ĝi povas esti konsiderata plurfoje hodiaŭ kun indiferenteco, leviĝo aŭ sentimentala timo, la ideo estas parto de la ĝenerala pensmodelo de aktuala Homaro, kaj tial meritas pripensan konsideron.

Iuj asertoj en ĉi tiu libro, tamen, tute eble ŝajnos strangaj, eĉ mirindaj, ĝis sufiĉe da pensoj estis donitaj al ili. Ekzemple: la ideo, ke la homa fizika korpo povas fariĝi nekoruptebla, eterna; povas esti regenerita kaj redonita al stato de perfekteco kaj eterna vivo de kiu la farinto antaŭlonge faligis ĝin; kaj, plie, la ideo, ke tiu perfekta stato kaj eterna vivo estu akirita ne post la morto, ne en iu malproksima nebula poste, sed en la fizika mondo dum iu vivas. Ĉi tio eble ŝajnas tre stranga, sed kiam ekzamenite inteligente ĝi ne ŝajnos esti necesa.

Kio estas senkaŭza estas, ke la fizika korpo de homo devas morti; ankoraŭ pli sensenca estas la propono, ke nur per morto oni povas vivi por ĉiam. La sciencistoj lastatempe diris, ke ne ekzistas kialo, ke la vivo de la korpo ne estu etendita senfine, kvankam ili ne sugestas, kiel tio povus esti plenumita. Certe, homaj korpoj ĉiam estis submetataj al morto; sed ili mortas simple ĉar neniuj raciaj penoj estis faritaj por regeneri ilin. En ĉi tiu libro, en la ĉapitro La Granda Vojo, estas dirite kiel la korpo povas esti regenerita, povas esti restarigita al perfekta stato kaj fariĝi templo por la kompleta Triuna Memo.

Seksa potenco estas alia mistero, kiun viro devas solvi. Ĝi estu beno. Anstataŭe, viro tre ofte faras el ĝi sian malamikon, sian diablon, kiu ĉiam estas kun li kaj de kiu li ne povas eskapi. Ĉi tiu libro montras kiel, pensante, uzi ĝin kiel la grandan potencon por bono, kiun ĝi devus esti; kaj kiel per kompreno kaj sinregado regeneri la korpon kaj plenumi siajn celojn kaj idealojn en ĉiam progresemaj gradoj de plenumo.

Ĉiu homo estas duobla mistero: la mistero de li mem, kaj la mistero de la korpo, en kiu li estas. Li havas kaj estas la ŝlosilo kaj ŝlosilo al la duobla mistero. La korpo estas la seruro, kaj li estas la ŝlosilo en la seruro. Celo de ĉi tiu libro estas diri al vi kiel kompreni vin kiel la ŝlosilon de la mistero de vi mem; kiel trovi vin en la korpo; kiel trovi kaj koni vian veran Memon kiel Mem-scio; kiel uzi vin kiel ŝlosilon por malfermi la seruron, kiu estas via korpo; kaj, per via korpo, kiel kompreni kaj koni la misterojn de la naturo. Vi estas en, kaj vi estas la funkciigisto de la individua korpa maŝino de la naturo; ĝi agas kaj reagas kun kaj rilate al naturo. Kiam vi solvos la misteron de vi mem kiel la faranto de via Mem-scio kaj la funkciigisto de via korpomaŝino, vi scios - en ĉiu detalo kaj entute - ke la funkcioj de la unuoj de via korpo estas naturaj leĝoj. Vi tiam konos la konatajn same kiel la nekonatajn naturajn leĝojn, kaj povos labori harmonie kun la granda natura maŝino per sia individua korpa maŝino, en kiu vi estas.

Alia mistero estas la tempo. Tempo ĉiam ekzistas kiel ordinara konversacia temo; tamen, kiam oni provas pensi pri ĝi kaj diri, kio ĝi vere estas, ĝi fariĝas abstrakta, nekonata; ĝi ne povas esti tenata, unu ne atingas ĝin; ĝi eskapas, eskapas, kaj preterpasas unu. Kio ĝi estas ne estis klarigita.

La tempo estas la ŝanĝo de unuoj, aŭ de amasoj de unuoj, rilate unu al la alia. Ĉi tiu simpla difino validas ĉie kaj sub ĉiu stato aŭ kondiĉo, sed ĝi devas esti pripensita kaj aplikata antaŭ ol oni povas kompreni ĝin. La plenumanto devas kompreni la tempon en la korpo, maldorma. Tempo ŝajnas esti malsama en aliaj mondoj kaj ŝtatoj. Al la konscia plenumanto la tempo ŝajnas ne esti la sama dum maldorma kiel dum sonĝoj, aŭ dum profunda dormo, aŭ kiam la korpo mortas, aŭ dum trapasado de la postmortaj statoj, aŭ atendante la konstruaĵon kaj la naskiĝon de la novan korpon, kiun ĝi heredos sur la tero. Ĉiu el ĉi tiuj tempoperiodoj havas "En la komenco", sinsekvon kaj finon. La tempo ŝajnas rampi en infanaĝo, kuri en junaĝo, kaj kuri en ĉiam pli kreskanta rapideco ĝis morto de la korpo.

La tempo estas la reto de ŝanĝo, teksita de la eterna ĝis la ŝanĝiĝanta homa korpo. La teksilo, sur kiu teksiĝas la reto, estas la spira formo. La korpo-menso estas la kreinto kaj funkciigisto de la teksilo, ŝpinilo de la reto, kaj teksisto de la vualoj nomataj "pasinta" aŭ "ĉeestanta" aŭ "estonta". Pensado faras la teksilon de tempo, pensado turnas la reton de tempo, pensado teksas la vualojn de tempo; kaj la korpo-menso faras la pensadon.

KONSCIENO estas alia mistero, la plej granda kaj plej profunda el ĉiuj misteroj. La vorto Konscio estas unika; ĝi estas kreita angla vorto; ĝia ekvivalento ne aperas en aliaj lingvoj. Ĝia plej grava valoro kaj signifo tamen ne aprezas. Ĉi tio vidiĝos per la uzoj, kiujn la vorto servas. Por doni iujn oftajn ekzemplojn de ĝia misuzo: Ĝi aŭdiĝas en esprimoj kiel "mia konscio" kaj "onia konscio"; kaj en bestokonscio, homa konscio, fizika, psika, kosma kaj aliaj specoj de konscio. Kaj ĝi estas priskribita kiel normala konscio, kaj pli kaj pli profunda, kaj pli alta kaj pli malalta, interna kaj ekstera, konscio; kaj plena kaj parta konscio. Oni aŭdas ankaŭ mencion pri la komencoj de konscio, kaj pri konscioŝanĝo. Oni aŭdas homojn diri, ke ili spertis aŭ kaŭzis kreskon aŭ plivastigon aŭ plivastigon de konscio. Tre ofta misuzo de la vorto estas en tiaj frazoj kiel: perdi konscion, teni al konscio; reakiri, uzi, disvolvi konscion. Kaj oni aŭdas plue pri diversaj statoj, kaj ebenoj, kaj gradoj, kaj kondiĉoj de konscio. Konscio estas tro bonega por esti tiel kvalifikita, limigita aŭ preskribita. Nekonsiderante ĉi tiun fakton ĉi tiu libro uzas la frazon: esti konscia pri, aŭ kiel, aŭ en. Klarigi: kio ajn konscia estas aŭ konscia pri iuj aferoj, aŭ kiel kio ĝi estas, aŭ konscias en certa grado de konscio.

Konscio estas la fina, la reala realaĵo. Konscio estas tio per la ĉeesto, pri kiu ĉiuj aferoj konscias. Mistero de ĉiuj misteroj, ĝi estas ekster kompreno. Sen ĝi nenio povas esti konscia; neniu povis pensi; neniu estaĵo, neniu ento, neniu forto, neniu unuo, povus plenumi ian ajn funkcion. Tamen Konscio mem plenumas neniun funkcion: ĝi neniel agas; ĝi estas ĉeesto ĉie. Kaj estas pro ĝia ĉeesto, ke ĉiuj aferoj konscias kiel ajn ili konscias. Konscio ne estas kaŭzo. I ne povas esti movita aŭ uzata aŭ iel ajn tuŝata de io ajn. Konscio ne estas rezulto de io, nek ĝi dependas de io ajn. I ne pliigas aŭ malpliigas, vastigas, etendas, kontraktas aŭ ŝanĝas; aŭ varias iel. Kvankam estas sennombraj gradoj en konscio, ne ekzistas gradoj de Konscio: neniuj ebenoj, neniuj ŝtatoj; neniujn gradojn, dividojn, aŭ ajnajn specojn; ĝi estas la sama ĉie, kaj en ĉiuj aferoj, de praula naturunuo al la Supera Inteligenteco. Konscio ne havas propraĵojn, neniujn kvalitojn, neniujn atributojn; ĝi ne posedas; ĝi ne povas esti posedata. Konscio neniam komenciĝis; ĝi ne povas ĉesi esti. Konscio ESTAS.

En ĉiuj viaj vivoj sur la tero vi nedifinite serĉis, atendis aŭ serĉis iun aŭ ion, kio mankas. Vi malklare sentas, ke se vi nur povus trovi tion, kion vi sopiras, vi estus kontenta, kontenta. Mallumaj memoroj pri la aĝoj kreskas; ili estas la nunaj sentoj de via forgesita pasinteco; ili devigas revenantan mondan lacecon de la ĉiam muelanta tretmuelilo de spertoj kaj de la malpleneco kaj vaneco de homa penado. Vi eble serĉis kontentigi tiun senton kun familio, geedzeco, infanoj, inter amikoj; aŭ, en komerco, riĉeco, aventuro, malkovro, gloro, aŭtoritato kaj potenco - aŭ per iu ajn alia nemalkovrita sekreto de via koro. Sed nenio el la sensoj povas vere kontentigi tiun sopiron. La kialo estas, ke vi estas perdita - estas perdita sed neapartigebla parto de konscie senmorta Triuma Memo. Antaŭ aĝoj, vi, kiel sento-kaj-deziro, la plenumanto, forlasis la pensulon kaj konanton de via Triunua Memo. Do vi perdiĝis al vi mem ĉar, sen iom da kompreno de via Triunua Memo, vi ne povas kompreni vin mem, vian sopiron kaj vian perdon. Sekve vi kelkfoje sentis vin sola. Vi forgesis la multajn rolojn, kiujn vi ofte ludis en ĉi tiu mondo, kiel personecoj; kaj vi ankaŭ forgesis la veran belecon kaj potencon, kiujn vi konsciis dum via pensulo kaj scianto en la Regno de Konstanco. Sed vi, kiel plenumanto, sopiras ekvilibran kuniĝon de via sento-kaj-deziro en perfekta korpo, tiel ke vi denove estos kun viaj pensemaj kaj sciantaj partoj, kiel la Triunua Memo, en la Sfero de Konstanco. En antikvaj skribaĵoj estis aludoj al tiu foriro, en frazoj kiel "la prapeko", "la falo de homo", kiel de ŝtato kaj regno, en kiuj oni kontentas. Tiu stato kaj regno, de kiuj vi foriris, ne povas ĉesi esti; ĝi povas esti reakirita de la vivantoj, sed ne post la morto de la mortintoj.

Vi ne bezonas senti sola. Via pensanto kaj fakulo estas kun vi. Sur oceano aŭ en arbaro, sur monto aŭ ebenaĵo, en sunlumo aŭ ombro, en amaso aŭ en soleco; kien ajn vi estas, via vere pensanta kaj scianta Memo estas kun vi. Via vera Memo protektos vin, tiel ke vi permesos vin esti protektita. Via pensulo kaj fakulo ĉiam pretas por via reveno, kiom longe vi bezonos trovi kaj sekvi la vojon kaj finfine konscie ree hejme kun ili kiel la Triuna Memo.

Dume vi ne estos, vi ne povas esti, kontenta kun io ajn malpli ol Mem-scio. Vi, kiel sento-kaj-deziro, estas la respondeca faranto de via Triuna Memo; kaj per tio, kion vi mem faris por vi, vi devas lerni la du grandajn lecionojn, kiujn ĉiuj vivaj travivaĵoj devas instrui. Ĉi tiuj lecionoj estas:

Kion fari;

kaj,

Kio ne fari.

Vi rajtas prokrasti ĉi tiujn lecionojn por tiom da vivoj, kiom vi volas, aŭ lerni ilin tuj kiam vi volos - tion decidas al vi; sed kun la paso de tempo vi lernos ilin.