Ĉapitro I de Penso kaj Destino


ENKONDUKO




Ĉi tiu unua ĉapitro de Pensado kaj Destino intencas prezenti al vi nur kelkajn el la temoj kun kiuj temas la libro. Multaj el la temoj ŝajnos strangaj. Kelkaj el ili eble mirigas. Vi eble trovos, ke ili ĉiuj kuraĝigas konsideron. Dum vi ekkonas la penson, kaj pensas pri via vojo tra la libro, vi trovos, ke ĝi fariĝas ĉiam pli klara, kaj ke vi estas en procezo de disvolvi komprenon de iuj fundamentaj, sed ĝis nun misteraj faktoj pri la vivo - kaj precipe pri vi mem.

La libro klarigas la celon de la vivo. Tiu celo ne estas nur trovi feliĉon, ĉi tie aŭ poste. Ankaŭ ne estas "savi" onian animon. La vera celo de la vivo, la celo, kiu kontentigos kaj senton kaj racion, estas ĉi tio: ke ĉiu el ni estos iom post iom konscia en ĉiam pli altaj gradoj en konscio; tio estas, konscia pri naturo, kaj en kaj tra kaj preter naturo. De naturo signifas ĉio, kion oni povas konsciiĝi per la sensoj.

La libro ankaŭ prezentas vin al vi mem. I alportas al vi la mesaĝon pri vi mem: vian misteran memon, kiu loĝas en via korpo. Eble vi ĉiam identigis vin kun kaj kiel via korpo; kaj kiam vi provas pensi pri vi mem, vi do pensas pri via korpa meanismo. Per forto de kutimo vi parolis pri via korpo kiel "mi", kiel "mi mem". Vi kutimas uzi tiajn esprimojn kiel "kiam mi naskiĝis" kaj "kiam mi mortas"; kaj "mi vidis min en la glaso," kaj "mi ripozis," "mi tranĉis min," kaj tiel plu, kiam en realo ĝi estas via korpo pri kiu vi parolas. Por kompreni, kio vi estas, vi devas unue vidi klare la distingon inter vi kaj la korpo en kiu vi loĝas. La fakto, ke vi uzas la esprimon "mia korpo" tiel rapide, kiel vi uzas iujn nur cititajn, sugestus, ke vi tute ne estas preta. fari ĉi tiun gravan distingon.

Vi devas scii, ke vi ne estas via korpo; Vi devus scii, ke via korpo ne estas vi. Vi devas scii ĉi tion, ĉar, kiam vi pripensas ĝin, vi rimarkas, ke via korpo hodiaŭ estas tre malsama de tio, kio estis kiam en infanaĝo vi unue ekkonsciis pri ĝi. Dum la jaroj, kiujn vi vivis en via korpo, vi konsciis, ke ĝi ŝanĝiĝis: en sia pasiĝo tra sia infanaĝo kaj juneco kaj en ĝia aktuala stato, ĝi multe ŝanĝis. Kaj vi agnoskas, ke dum via korpo maturiĝis, estis laŭpaŝaj ŝanĝoj en via vido de la mondo kaj via sinteno al vivo. Sed dum ĉi tiuj ŝanĝoj vi restis vi: tio estas, vi konscias pri vi mem kiel la sama memo, la identa mi, la tutan tempon. Via pripensado pri ĉi tiu simpla vero devigas vin konscii, ke vi certe ne estas kaj ne povas esti via korpo; prefere, ke via korpo estas fizika organismo, en kiu vi loĝas; vivanta naturmekanismo, kiun vi funkcias; besto, kiun vi provas kompreni, trejni kaj regi.

Vi scias, kiel via korpo venis en ĉi tiun mondon; sed kiel vi eniris vian korpon, vi ne scias. Vi ne eniris ĝin ĝis iom da tempo post kiam ĝi naskiĝis; jaro, eble, aŭ pluraj jaroj; sed pri ĉi tiu fakto vi scias malmulte aŭ nenion, ĉar via memoro pri via korpo komenciĝis nur post kiam vi eniris vian korpon. Vi scias ion pri la materialo, pri kiu estas konstante ŝanĝanta via korpo; sed kio vi estas, vi ne scias; vi ankoraŭ ne konscias, kiel vi estas en via korpo. Vi konas la nomon, per kiu via korpo distingiĝas de la korpoj de aliaj; kaj ĉi tion vi lernis pensi kiel via nomo. Gravas, ke vi devas scii, ne kiu vi estas kiel personeco, sed kion vi estas kiel individuo - konscia pri vi mem, sed ankoraŭ ne konscia kiel vi mem, nerompita identeco. Vi scias, ke via korpo vivas, kaj vi sufiĉe prudente atendas, ke ĝi mortos; ĉar estas fakto, ke ĉiu viva homa korpo mortas ĝustatempe. Via korpo havis komencon, kaj ĝi havos finon; kaj de komenco al fino ĝi estas submetita al la leĝoj de la mondo de fenomenoj, de ŝanĝo, de tempo. Vi tamen ne sammaniere submetas al la leĝoj, kiuj influas vian korpon. Kvankam via korpo ŝanĝas la materialon, pri kiu ĝi estas pli ofte komponita ol vi ŝanĝas la kostumojn per kiuj vi vestas ĝin, via identeco ne ŝanĝiĝas. Vi estas ĉiam la sama vi.

Dum vi pripensas ĉi tiujn verojn, vi trovas, ke, kiel ajn vi eble provos, vi ne povas pensi, ke vi mem iam ajn finos, pli ol vi povos pensi, ke vi mem iam ajn komencis. Ĉi tio estas ĉar via identeco estas senfina kaj senfina; la reala Mi, la Memo, kiun vi sentas, estas senmorta kaj senŝanĝa, ĉiam preter la atingo de la fenomenoj de ŝanĝo, de tempo, de morto. Sed kion ĉi tiu estas via mistera identeco, vi ne scias.

Kiam vi demandas vin, "Kion mi scias, ke mi estas?" La ĉeesto de via identeco finfine kaŭzos vin respondi tiel: "Kion ajn mi estas, mi scias, ke mi almenaŭ konscias; Mi konscias almenaŭ esti konscia. ”Kaj daŭrante de ĉi tiu fakto vi povas diri:“ Tial mi konscias, ke mi estas. Cetere mi konscias, ke mi estas; kaj ke mi ne estas alia. Mi konscias, ke ĉi tiu mia identeco, pri kiu mi konscias - ĉi tiu klara egoeco kaj memregado, kiun mi klare sentas - ne ŝanĝiĝas tra mia vivo, kvankam ĉio alia, pri kio mi konscias, ŝajnas esti en konstanta ŝanĝo. “Ekde ĉi tio vi povas diri:“ Mi ankoraŭ ne scias, kio estas ĉi tiu mistera nemodifebla mi; sed mi konscias, ke en ĉi tiu homa korpo, pri kiu mi konscias dum miaj vekaj horoj, estas io konscia; iu, kiu sentas kaj deziras kaj pensas, sed tio ne ŝanĝiĝas; konscia io, kiu volas kaj instigas ĉi tiun korpon agi, tamen evidente ne estas la korpo. Klare ĉi tiu konscia io, kio ajn ĝi estas, estas mi mem. "

Tiel pensante, vi ne konsideras vin mem ne plu kiel korpo kun nomo kaj iuj aliaj distingaj trajtoj, sed kiel la konscia memo en la korpo. La konscia memo en la korpo nomiĝas, en ĉi tiu libro, la farinto en la korpo. La farinto en la korpo estas la temo kun kiu la libro estas aparte koncernita. Vi do trovos ĝin helpema, dum vi legos la libron, pensi pri vi kiel korpigita farinto; rigardi vin mem kiel senmortulon en homa korpo. Dum vi lernas pensi pri vi mem kiel farinto, kiel la farinto en via korpo, vi faros gravan paŝon por kompreni la misteron de vi mem kaj de aliaj.

Vi konscias pri via korpo, kaj pri ĉio alia, kiu estas de la naturo, per la sensoj. Nur per via korpo sentas, ke vi tute kapablas funkcii en la fizika mondo. Vi funkcias pensante. Via pensado estas instigita de via sento kaj via deziro. Via sento kaj deziro kaj pensado ĉiam montras en korpa agado; Fizika agado estas nur esprimo, eksteraĵigo, de via interna agado. Via korpo kun ĝiaj sentoj estas la instrumento, la meanismo, instigita de via sento kaj deziro; ĝi estas via individua naturmaŝino.

Viaj sensoj estas vivaj estuloj; nevideblaj unuoj de naturo-materio; ĉi tiuj komencaj fortoj, kiuj trapenetras la tutan strukturon de via korpo; ili estas entoj, kiuj, kvankam nekomprenemaj, estas konsciaj kiel iliaj funkcioj. Viaj sentoj servas kiel centroj, la elsendiloj de impresoj inter la naturaj objektoj kaj la homa maŝino, kiun vi funkcias. La sensoj estas la ambasadoroj de la naturo al via kortumo. Via korpo kaj ĝiaj sentoj ne havas povon de libervola funkciado; ne pli ol via ganto tra kiu vi povas senti kaj agi. Prefere, tiu potenco estas vi, la operatoro, la konscia memo, la konscie farita.

Sen vi, la farinto, la maŝino ne povas fari ion ajn. La kontraŭvola agado de via korpo - la laboro de konstruado, konservado, riparado de ŝtofoj, kaj tiel plu - estas aŭtomate plenumataj de la individua spiradmaŝino ĉar ĝi funkcias por kaj kune kun la bonega maŝino de ŝanĝo. Ĉi tiu rutina laboro de la naturo en via korpo estas konstante influata de via malekvilibra kaj neregula pensado: la laboro estas difektita kaj nuligita laŭ la grado, ke vi kaŭzas detruajn kaj nebalancan korpan streĉon, permesante viajn sentojn kaj dezirojn agi sen via Konscia Kontrolo. Tial, por ke la naturo rajtas reakciigi vian maŝinon sen la enmiksiĝo de viaj pensoj kaj emocioj, estas provizite ke vi periode liberigos ĝin; naturo en via korpo disponigas, ke la ligo, kiu tenas vin kaj la sensojn, foje malstreĉiĝas, parte aŭ tute. Ĉi tiu malstreĉiĝo aŭ lasado de la sensoj estas dormo.

Dum via korpo dormas, vi ne tuŝas ĝin; iusence vi estas for de ĝi. Sed ĉiufoje, kiam vi vekas vian korpon, vi tuj konscias, ke vi mem estas la sama "Mi", ke vi estis antaŭ ol vi lasis vian korpon en dormo. Via korpo, ĉu maldorma, ĉu dormanta, neniam konscias ion ajn. Tio, kio konscias, tio, kio pensas, estas vi mem, la farinto, kiu estas en via korpo. Ĉi tio iĝas evidenta kiam vi konsideras, ke vi ne pensas dum via korpo dormas; almenaŭ, se vi pensas dum la periodo de dormo, vi ne scias aŭ memoras, kiam vi vekas vian korpan senson, kion vi pensis.

Dormo estas aŭ profunda aŭ sonĝo. Profunda dormo estas la stato, en kiu vi retiriĝas en vin mem, kaj en kiu vi ne tuŝas la sensojn; ĝi estas la stato, en kiu la sensoj ĉesis funkcii kiel rezulto de esti malkonektita de la potenco per kiu ili funkcias, kiu potenco estas vi, la farinto. Revo estas la stato de parta malligo; la stato, en kiu viaj sensoj turniĝas de la eksteraj objektoj de la naturo por funkcii interne en la naturo, agante rilate al la subjektoj de la objektoj, kiuj perceptas dum maldormo. Kiam, post periodo de profunda dormo, vi reeniras vian korpon, vi tuj vekas la sensojn kaj komencas funkcii per ili denove kiel la inteligenta operatoro de via maŝino, ĉiam pensante, parolante kaj agante kiel la sento-kaj- deziro, kiun vi estas. Kaj de dumviva kutimo vi tuj identigas vin kiel kaj kun via korpo: "Mi dormis," vi diras; "Nun mi estas maldorma."

Sed en via korpo kaj ekster via korpo, alterne vekita kaj dormanta tagon post tago; tra la vivo kaj per la morto kaj tra la statoj post la morto; kaj de vivo al vivo tra ĉiuj viaj vivoj - via identeco kaj via sento de identeco daŭras. Via identeco estas tre reala afero, kaj ĉiam ĉeesto kun vi; sed ĝi estas mistero, kiun onia intelekto ne povas kompreni. Kvankam ĝi ne povas esti kaptita de la sensoj, vi tamen estas konscia pri ĝia ĉeesto. Vi konscias pri ĝi kiel senton; vi havas senton de identeco; sento de I-Ness, de memregeco; Vi sentas, sen pridubado aŭ raciigado, ke vi estas aparta identa memo kiu daŭras tra la vivo.

Ĉi tiu sento de la ĉeesto de via identeco estas tiom definitiva, ke vi ne povas pensi, ke la vi en via korpo iam ajn povus esti alia ol vi mem; vi scias, ke vi estas ĉiam la sama vi, senĉese la sama memo, la sama farinto. Kiam vi kuŝigas vian korpon por ripozi kaj dormi, vi ne povas pensi, ke via identeco finos post kiam vi malstreĉos vian tenadon sur vian korpon kaj lasos vin; Vi plene atendas, ke kiam vi denove fariĝos konscia en via korpo kaj komencos novan tagan agadon en ĝi, vi ankoraŭ estos la sama vi, la sama memo, la sama farinto.

Same kiel kun dormo, do kun morto. Morto estas nur daŭra dormo, provizora emeritiĝo el ĉi tiu homa mondo. Se en la momento de la morto vi konscias pri via sento pri I-nueco, pri egoeco, vi samtempe konscios, ke la longa dormo de morto ne tuŝos la kontinuecon de via identeco pli ol via nokta dormo tuŝas ĝin . Vi sentos, ke tra la nekonata estonteco vi daŭros, eĉ kiam vi daŭris tagon post tago tra la vivo, kiu finas. Ĉi tiu memo, ĉi tiu vi, kiu estas konscia dum via nuna vivo, estas la sama mem, la sama vi, kiu simile konsciis daŭrigi tagon post tagon tra ĉiu el viaj antaŭaj vivoj.

Kvankam via longa pasinteco estas mistero por vi nun, viaj antaŭaj vivoj sur la tero ne estas pli mirinda ol ĉi tiu nuna vivo. Ĉiumatene estas la mistero reveni al via dorma korpo de vi-ne-scii-kie, enirante ĝin per vi-ne-scii-kiel, kaj denove fariĝante konscia pri ĉi tiu mondo de naskiĝo kaj morto kaj tempo. Sed ĉi tio okazis tiom ofte, estis delonge tiel natura, ke ĝi ne ŝajnas esti mistero; ĝi estas kutima okazo. Tamen ĝi preskaŭ ne diferencas de la procedo, kiun vi trapasas, kiam, je la komenco de ĉiu re-ekzisto, vi eniras novan korpon formitan por vi de naturo, trejnita kaj preparita de viaj gepatroj kiel via nova loĝado en la mondo, nova masko kiel personeco.

Personeco estas la rolulo, masko, per kiu la aktoro parolas. I estas do pli ol la korpo. Esti personeco la homa korpo devas esti vekita per la ĉeesto de la farinto en ĝi. En la ĉiam-ŝanĝiĝanta dramo de la vivo, la agento akceptas kaj portas personecon, kaj tra ĝi agas kaj parolas dum ĝi ludas sian rolon. Kiel personeco la agento opinias sin kiel personecon; te la masklisto pensas pri si mem kiel la parto, kiun ĝi ludas, kaj forgesas pri si mem kiel konscia senmorta memo en la masko.

Estas necese kompreni pri re-ekzisto kaj destino, alie ĝi neeblas klarigi la diferencojn en homa naturo kaj karaktero. Aserti, ke la malegalecoj de naskiĝo kaj stacio, riĉeco kaj malriĉeco, sano kaj malsano, rezultas de akcidento aŭ hazardo, estas ofendo al leĝo kaj justeco. Plie, por atribui informadon, geniecon, inventemon, donacojn, kapablojn, potencojn, virton; aŭ, malklereco, manko de menso, malforto, maldiligenteco, malvirto, kaj la grandeco aŭ malgranda karaktero en ĉi tiuj, kiel devena de fizika heredaĵo, kontraŭas sonon kaj kialon. Heredaĵo rilatas al la korpo; sed karaktero estas farita de onia pensado. Leĝo kaj justeco regas ĉi tiun mondon de naskiĝo kaj morto, alie ĝi ne povis daŭrigi siajn kursojn; kaj leĝo kaj justeco regas homajn aferojn. Sed efekto ne ĉiam tuj sekvas kaŭzon. Semado ne tuj sekvas rikoltado. Same, la rezultoj de ago aŭ de penso eble ne aperos ĝis post longa intertempo. Ni ne povas vidi, kio okazas inter la penso kaj ago kaj iliaj rezultoj, pli ol ni povas vidi, kio okazas en la tero inter tempo de semado kaj rikolto; sed ĉiu memo en homa korpo faras sian propran leĝon kiel destinon per tio, kion ĝi pensas kaj kion ĝi faras, kvankam ĝi eble ne konscias kiam ĝi preskribas la leĝon; kaj ĝi ne scias ĝuste kiam la preskribo estos plenumita, kiel sorto, en la nuntempo aŭ en estonta vivo sur la tero.

Tago kaj vivo estas esence la samaj; ili estas ripetaj periodoj de kontinua ekzisto, en kiu la agento elfaras sian destinon kaj ekvilibrigas sian homan rakonton kun la vivo. Nokto kaj morto ankaŭ similas: kiam vi forglitas por lasi vian korpon ripozi kaj dormi, vi spertas tre similan sperton al tiu, kiun vi trapasas, kiam vi forlasas la korpon ĉe la morto. Viaj noktaj revoj estas cetere kompareblaj kun la postmortaj ŝtatoj, tra kiuj vi regule pasas: ambaŭ estas fazoj de subjektiva agado de la farinto; en ambaŭ vi vivas super viaj vekaj pensoj kaj agoj, viaj sensoj ankoraŭ funkcias en la naturo, sed en la internaj statoj de la naturo. Kaj la nokta periodo de profunda dormo, kiam la sensoj ne plu funkcias - la stato de forgeso en kiu ne ekzistas memoro pri io ajn - korespondas al la malplena periodo en kiu vi atendas sur la sojlo de la fizika mondo ĝis la momento, kiam vi revenos konektiĝi kun viaj sentoj en nova karno: la infana korpo aŭ infano korpo, kiu estis farita por vi.

Kiam vi komencas novan vivon, vi konscias, kiel en nebuleto. Vi sentas, ke vi estas io klara kaj difinita. Ĉi tiu sento de egoeco aŭ egoeco estas probable la sola reala afero, pri kiu vi konscias dum sufiĉe longa tempo. Ĉio alia estas mistero. Dum kelka tempo vi estas konfuzita, eble eĉ afliktita de via stranga nova korpo kaj nekonata medio. Sed kiam vi lernas funkciigi vian korpon kaj uzi ĝiajn sensojn, vi laŭgrade inklinas identigi vin kun ĝi. Plie, vi estas trejnita de aliaj homoj por senti, ke via korpo estas vi mem; vi sentas, ke vi estas la korpo.

Sekve, dum vi venas pli kaj pli sub la regado de viaj korpaj sentoj, vi fariĝas malpli kaj malpli konscia, ke vi estas io malsama de la korpo, kiun vi okupas. Kaj kiam vi kreskos el la infanaĝo, vi perdos la tuŝon kun preskaŭ ĉio ne perceptebla al la sensoj, aŭ pensebla laŭ la sensoj; vi estos mense malliberigita en la fizika mondo, konscia nur pri fenomenoj, de iluzio. En ĉi tiuj kondiĉoj vi nepre estas dumviva mistero por vi mem.

Pli granda mistero estas via vera Memo - tiu pli granda Memo kiu ne estas en via korpo; ne en ĉi tiu mondo de naskiĝo kaj morto; sed kiu, konscie senmorta en la tut-superregata Regno de Restado, estas ĉeesto kun vi tra ĉiuj viaj vivoj, tra ĉiuj viaj interludoj de dormo kaj morto.

Dumviva serĉado de homo, kiu kontentigos, estas fakte la serĉado de sia vera Memo; la identeco, la egoeco kaj la egoeco, kiujn ĉiu malklare konscias, kaj sentas kaj deziras scii. Sekve la vera Memo devas esti identigita kiel Mem-scio, la reala kvankam nerekonita celo de homa serĉado. Estas la restado, la perfekteco, la plenumo, kiun oni serĉas sed neniam troviĝas en homaj rilatoj kaj penado. Plue, la vera Memo estas la ĉiama aktuala konsilisto kaj juĝisto, kiu parolas en la koro kiel konscienco kaj devo, kiel justeco kaj racio, kiel leĝo kaj justeco - sen kiuj la homo ne estus pli ol besto.

Estas tia Memo. I estas de la Triuna Memo, en ĉi tiu tiel nomata libro ĉar ĝi estas nedividebla unuo de individua triunuo: de fakta parto, pensema parto, kaj agento. Nur parto de la agento povas eniri la bestan korpon kaj homa korpo. Tiu korpigita parto estas kio ĉi tie nomas la faranto en la korpo. En ĉiu homo la reprezentita aktoro estas neapartigebla parto de sia propra Triunua Memo, kiu estas aparta unuo inter aliaj Triunuaj Iujoj. La pensuloj kaj konatoj de ĉiu Triuna Memo estas en la Eterna, la Regno de Restado, kiu trapasas ĉi tiun nian homan mondon de naskiĝo kaj morto kaj tempo. La farinto en la korpo estas kontrolata de la sensoj kaj de la korpo; tial ĝi ne kapablas konscii pri la realo de la ĉiam-aktualaj pensuloj kaj konatoj de ĝia Triuna Memo. I mankas al ili; la objektoj de la sensoj blindigas ĝin, la bobenoj de karno tenas ĝin. I ne vidas pli tie de la objektivaj formoj; ĝi timas liberigi sin de la karnaj bobenoj, kaj stari sola. Kiam la korpigita faranto pruvas sin preta kaj preta dispeli la glamour de la sensaj iluzioj, ĝia pensulo kaj fakulo ĉiam estas pretaj doni al ĝi Lumon sur la vojo al Mem-scio. Sed la reprezentita aktoro serĉas la pensiston kaj faktoron rigardas eksterlande. Identeco, aŭ la vera Memo, ĉiam estis mistero por pensi homojn en ĉiu civilizo.

Platono, verŝajne la plej eminenta kaj reprezentanto de la filozofoj de Grekio, uzata kiel precepto al siaj sekvantoj en sia filozofia lernejo, la Akademio: "Sciu vin mem" - Nekonata aŭto. El liaj skribaĵoj ŝajnas, ke li havas komprenon pri la vera Memo, kvankam neniu el la vortoj, kiujn li uzis, fariĝis angla kiel ajn pli taŭga ol "la animo". Platono uzis metodon de enketado pri la trovo de la vera Memo. Estas granda arto en la ekspluatado de liaj karakteroj; produktante siajn dramecajn efikojn. Lia metodo de dialektiko estas simpla kaj profunda. La mense mallaborema leganto, kiu preferus esti amuzita ol lerni, plej probable pensos Platonon teda. Evidente lia dialektika metodo estis trejni la menson, povi sekvi rezonadon, kaj ne forgesi la demandojn kaj respondojn en la dialogo; alie oni ne povus juĝi la konkludojn atingitajn en la argumentoj. Certe, Platono ne intencis prezenti la lernanton per amaso da scioj. Estas pli verŝajne, ke li intencis puni la menson en pensado, tiel ke per propra pensado li estus lumigita kaj kondukita al scio pri lia temo. Ĉi tiu, la Sokrata metodo, estas dialektika sistemo de inteligentaj demandoj kaj respondoj, kiuj se sekvite certe helpos unu lerni pensi; kaj trejnante la menson pensi klare, Platono faris pli eble ol iu ajn alia instruisto. Sed neniuj skribaĵoj venis al ni, en kiuj li rakontas, kio estas pensado aŭ kio estas la menso; aŭ kia estas la vera Memo, aŭ la vojo al ĝia scio. Oni devas rigardi plu.

La antikva instruado de Hindio resumas en la kripta deklaro: "Vi estas vi" (tat tvam asi). La instruado tamen ne klarigas, kia estas la "tio" aŭ kio estas la "vi"; aŭ kiel la "tio" kaj la "vi" rilatas, aŭ kiel ili devas esti identigitaj. Tamen se ĉi tiuj vortoj signifas, ili devas esti klarigitaj laŭ kompreneblaj terminoj. La substanco de la tuta hinda filozofio - por preni ĝeneralan vidpunkton pri la ĉefaj lernejoj - ŝajnas esti, ke en homo estas senmorta io, kio estas kaj ĉiam estis individua parto de kunmeta aŭ universala io, kiel guto da maro. akvo estas parto de la oceano, aŭ kiel fajrero estas unu kun la flamo en kiu ĝi havas sian originon kaj estadon; kaj, plie, ke ĉi tiu individuo io, ĉi tiu la konsistigita farinto - aŭ, kiel ĝi nomiĝas en la ĉefaj lernejoj, la atman, aŭ la purusha, - estas apartigita de la universala io simple nur per la vualo de senta iluzio, Maya, kiu igas la aganton en la homo pensi pri si mem kiel aparta kaj kiel individuo; dum, la instruistoj deklaras, ke ekzistas neniu individueco krom la granda universala io, nomata bramano.

La instruado estas, krome, ke la korpigitaj fragmentoj de la universala bramano estas ĉiuj submetitaj al homa ekzisto kaj koincida sufero, senkonscia pri ilia supozata identeco kun la universala bramano; ligita al la rado de naskiĝoj kaj mortoj kaj re-enkorpigoj en naturo, ĝis, post longaj aĝoj, ĉiuj fragmentoj iom post iom rekuniĝos en la universala bramano. Tamen la kaŭzo aŭ la neceso aŭ la dezirindeco de la trairo de bramano tra ĉi tiu peniga kaj dolora procedo kiel fragmentoj aŭ gutoj ne estas tamen klarigita. Nek estas montrite kiel la supozeble perfekta universala Brahmano estas aŭ povas profiti de ĝi; aŭ kiel iu el ĝiaj fragmentoj profitas; aŭ kiel la naturo estas profitigita. La tuta homa ekzisto ŝajnas esti senutila elprovado sen punkto aŭ kialo.

Tamen, oni indikas manieron per kiu taŭge kvalifikita individuo, serĉanta "izolecon" aŭ "liberigon" de la nuna mensa sklaveco al naturo, eble per heroa peno forpuŝas la amason aŭ naturan iluzion, kaj daŭrigu antaŭ la ĝenerala eskapo de naturo. Libereco estas atingebla, laŭ la praktiko de jogo; ĉar per jogo, oni diras, la pensado povas esti tiel disciplinita, ke la atman, la purusha - la konsistigita faranto - lernas subpremi aŭ detrui siajn sentojn kaj dezirojn, kaj dispelas la sentencajn iluziojn, en kiuj ĝia pensado estas longe implikita; tiel liberigita de la neceso de plua homa ekzisto, ĝi fine reabsorbiĝas en la universalan bramanon.

En ĉio ĉi estas spuroj de vero, kaj tial de multe da bono. La yogi lernas efektive kontroli sian korpon kaj puni liajn sentojn kaj dezirojn. Li eble lernos kontroli siajn sentojn al la punkto, ke li povas, laŭvole, konscii pri statoj de materio internaj al tiuj kutime perceptitaj de la nespertaj homaj sentoj, kaj eble tiel povos esplori kaj ekkoni ŝtatojn en naturo, kiuj estas misteroj al plej multaj homoj. Plue li povas atingi altan gradon de regado super iuj fortoj de la naturo. Ĉiuj, kiuj sendube distingas la individuon de la granda amaso da indisciplinados artantoj. Sed kvankam la joga sistemo celas "liberigi" aŭ "izoli" la konsistigitan memon de la iluzioj de la sensoj, ŝajnas klare, ke ĝi fakte neniam kondukas unu preter la limoj de la naturo. Ĉi tio estas klare pro miskompreno pri la menso.

La menso, kiu estas trejnita en jogo, estas la mensa menso, la intelekto. Specializedi estas tiu speciala instrumento de la farinto priskribita en pli postaj paĝoj kiel la korpa-menso, ĉi tie distingita de du aliaj mensoj ĝis nun ne distingitaj: mensoj por la sento kaj la deziro de la farinto. La korpo-menso estas la nura rimedo per kiu la konsistigita faranto povas funkcii per ĝiaj sencoj. La funkciado de la korpo-menso estas strikte limigita al la sensoj, kaj tial strikte al la naturo. Per ĝi la homo konscias la universon nur laŭ sia fenomena aspekto: la mondo de la tempo, de iluzioj. Sekve, kvankam la disĉiplo akrigas sian intelekton, ĝi estas samtempe evidenta, ke li daŭre dependas de siaj sensoj, ankoraŭ implikitaj en la naturo, ne liberigitaj de la neceso de daŭraj re-ekzistadoj en homaj korpoj. Mallonge, kvankam kompetentulo faranto povas esti kiel la operatoro de ĝia korpa maŝino, ĝi ne povas izoli aŭ liberigi sin de la naturo, ne povas akiri scion pri si mem aŭ pri ĝia vera Memo, pensante per sia korpo-menso nur; ĉar tiaj subjektoj ĉiam estas misteroj al la intelekto, kaj povas esti komprenitaj nur per la prave kunordigita funkciado de la korpo-menso kun la mensoj de sento kaj deziro.

Ne ŝajnas, ke la mensoj de sento kaj de deziro estis konsiderataj en la orientaj sistemoj de pensado. La atesto de ĉi tio troviĝas en la kvar libroj de la Yoga Aforismoj de Patanxall kaj en la diversaj komentarioj pri tiu antikva laboro. Patanjali estas probable la plej estimata kaj reprezentanto de la hindaj filozofoj. Liaj skribaĵoj estas profundaj. Sed ŝajnas verŝajne, ke lia vera instruado estas perdita aŭ sekreta; ĉar la delikate subtilaj sutroj, kiuj portas lian nomon, ŝajnas malhelpi aŭ malebligi la celon por kiu ili estas evidente celataj. Kiel tia paradokso povus daŭri nediskuteblan tra la jarcentoj, oni devas klarigi nur la lumon de tio, kio estas prezentita en ĉi kaj postaj ĉapitroj pri sento kaj deziro en la homo.

La orienta instruado, kiel aliaj filozofioj, temas pri la mistero de la konscia memo en la homa korpo, kaj la mistero de la rilato inter tiu mem kaj ĝia korpo, kaj naturo kaj la universo kiel tuto. Sed la hindaj instruistoj ne montras, ke ili scias, kion ĉi tiu konscia mem - la atman, la purusha, la korpigita farinto - estas, kiel distingite de naturo: neniu klara distingo estas farita inter la farinto en la korpo kaj la korpo. kiu estas de naturo. La malsukceso vidi aŭ atentigi ĉi tiun distingon estas evidente pro la universala miskompreno aŭ miskompreno de sento kaj deziro. Estas necese, ke ĉi-momente la sento kaj la deziro estas klarigitaj.

Konsidero de sento kaj deziro enkondukas unu el la plej gravaj kaj ampleksaj aferoj en ĉi tiu libro. Ia graveco kaj valoro ne povas esti superkvalitaj. La kompreno kaj uzado de sento kaj deziro povas signifi la turnopunkton en la progreso de la individuo kaj de la Homaro; ĝi povas liberigi agantojn de falsa pensado, falsaj kredoj, falsaj celoj, per kiuj ili tenis sin en mallumo. Esi rifuzas falsan kredon, kiu estas longe akceptita; kredo nun profunde enradikiĝinta en la pensado de homoj, kiuj ŝajne neniu pensis pridemandi ĝin.

I estas ĉi tio: oni instruis al ĉiuj kredi, ke la sentoj de la korpo estas kvincent, kaj tiu sento estas unu el la sensoj. La sentoj, kiel indikite en ĉi tiu libro, estas unuoj de naturo, elementaj estaĵoj, konsciaj kiel iliaj funkcioj sed nekomprenemaj. Estas nur kvar sentoj: vido, aŭdo, gusto kaj odoro; kaj por ĉiu senco ekzistas speciala organo; sed ekzistas neniu speciala organo por senti ĉar sento - kvankam ĝi sentas tra la korpo - ne estas de la korpo, ne de naturo. I estas unu el la du aspektoj de la farinto. Bestoj ankaŭ havas senton kaj deziron, sed bestoj estas modifoj de la homo, kiel poste klarigite.

La sama devas esti dirita de deziro, la alia aspekto de la farinto. Sento kaj deziro devas ĉiam esti konsiderataj kune, ĉar ili estas nedisigeblaj; nek povas ekzisti sen la alia; ili similas al la du polusoj de elektra kurento, la du flankoj de monero. Tial ĉi tiu libro uzas la kunmetitan terminon: sento-kaj-deziro.

Sento-kaj-deziro de la aganto estas la inteligenta potenco per kiu naturo kaj sensoj moviĝas. I estas ene de la krea energio ĉie ĉeestas; sen ĝi ĝi ĉesos la vivon. Sento-kaj-deziro estas la senfrukta kaj senfina kreema arto per kiu ĉiuj aferoj estas perceptitaj, elpensitaj, formitaj, generitaj kaj kontrolitaj, ĉu per la agado de farantoj en homaj korpoj aŭ de tiuj, kiuj estas de la Registaro de la mondo, aŭ de la grandaj Inteligentecoj. Sento-kaj-deziro estas en ĉiu inteligenta agado.

En la homa korpo, sento-kaj-deziro estas la konscia povo, kiu funkciigas ĉi tiun unuopan naturan maŝinon. Ne unu el la kvar sentoj - sentas. La sento, la pasiva aspekto de la aganto, estas tiu en la korpo, kiu sentas, kiu sentas la korpon kaj sentas la impresojn, kiuj estas transdonitaj al la korpo per la kvar sensoj, kiel sentoj. Plue, ĝi povas laŭ diversaj opinioj percepti supersensonajn impresojn, kiel humoro, atmosfero, premonición; ĝi povas senti, kio estas ĝusta kaj malbona, kaj ĝi povas senti la avertojn de konscienco. Deziro, la aktiva aspekto, estas la konscia povo, kiu movas la korpon en la plenumado de la celoj de la farinto. La farinto funkcias samtempe en ambaŭ ĝiaj aspektoj: tiel ĉiu deziro ekestas de sento, kaj ĉiu sento generas deziron.

Vi faros gravan paŝon sur la vojo al scio de la konscia memo en la korpo, kiam vi pensas pri vi mem kiel la inteligenta donaco per via propra-vola nerva sistemo, tiel aparta de la korpo, kiun vi sentas, kaj samtempe kiel konscia potenco. de deziro kreskanta tra via sango, sed tamen tio ne estas la sango. Sento kaj deziro devas sintezi la kvar sensojn. Komprenado de la loko kaj funkcio de sento-kaj-deziro estas la punkto de foriro de la kredoj, kiuj dum multaj aĝoj igis la agantojn en homoj pensi pri si mem simple kiel mortipovuloj. Kun ĉi tiu kompreno pri sento-kaj-deziro en la homo, la filozofio de Hindio nun povas daŭri kun nova estimado.

La orienta instruado agnoskas la fakton, ke por atingi scion pri la konscia memo en la korpo, oni devas liberigi sin de la iluzioj de la sensoj, kaj de la falsa pensado kaj ago, kiu rezultas de malsukceso kontroli siajn proprajn sentojn kaj dezirojn. . Sed ĝi ne transcendas la universalan miskomprenon, ke tiu sento estas unu el la sentoj de la korpo. Male, la instruistoj deklaras, ke takto aŭ sento estas kvina sento; tiu deziro estas ankaŭ de la korpo; kaj ke ambaŭ sentoj kaj deziro estas aferoj de la naturo en la korpo. Laŭ ĉi tiu hipotezo oni argumentas, ke la purusha, aŭ atman - la korpigita farinto, sento-kaj-deziro - devas tute subpremi senton kaj devas tute detrui, "mortigi," deziron.

En la lumo de tio, kion oni montris ĉi tie koncerne senton kaj deziron, ŝajnas ke la instruado de la Oriento konsilas la neeblan. La nedetruebla senmorta memo en la korpo ne povas detrui sin. Se la homa korpo povus vivi sen sento-deziro, la korpo estus nura sensenca spir-mekanismo.

Krom ilia miskompreno pri sento-kaj-deziro la hindaj instruistoj donas nenian ateston pri scio aŭ kompreno de la Triuna Memo. En la neklarigeblan deklaron: "vi estas tio", devas esti konkludite, ke la "vi", kiu estas adresita, estas la atman, la purusha - la individuo konsistigita; kaj ke la "tio" per kiu la "vi" tiel estas identigita estas la universala memo, bramano. Ne estas distingo inter la farinto kaj ĝia korpo; kaj same korespondas malsukceso distingi inter la universala bramano kaj la universala naturo. Per la doktrino de universala bramano kiel fonto kaj fino de ĉiuj korpigitaj individuaj memoj, nenombreblaj milionoj da agantoj estas tenitaj en nescio pri siaj veraj Selvoj; kaj cetere venis atendi, eĉ aspiri, perdi en la universala bramano tion, kio estas la plej valora afero, kiun iu ajn povas havi: onia vera identeco, onies propra individua Memo, inter aliaj individuaj senmortaj memoj.

Kvankam estas klare, ke la orienta filozofio emas teni la farinton ligita al la naturo, kaj en nescio pri ĝia vera Memo, ŝajnas neracia kaj neprobabla, ke ĉi tiuj instruoj povus esti konceptitaj en nescio; ke ili povus esti eternigita kun la intenco malebligi homojn de la vero, kaj tiel submeti sin. Male, estas tre probabla, ke la ekzistantaj formoj, kiel ajn antikvaj ili estas, estas nur vestigaj restaĵoj de multe pli malnova sistemo, kiu devenis de civilizo, malaperinta kaj preskaŭ forgesita: instruo kiu eble estis vere lumiga; tiu koncepteble rekonita sento-kaj-deziro kiel la senmorta faranto en la korpo; tio montris al la farinto la vojon al scio de sia propra Vera Memo. La ĝeneralaj ecoj de la ekzistantaj formoj sugestas tian probablecon; kaj ke en la paso de la jarcentoj la origina instruado nepercepteble cedis al la doktrino de universala bramano kaj la paradoksaj doktrinoj, kiuj neniigos la senmortan senton-kaj-deziron kiel ion neaktatan.

Ekzistas trezoro kiu ne estas tute kaŝita: La Bhagavad Gita, la plej valora el la oraj juveloj. Estas la prezo de Barato. La veroj donitaj de Krishna al Áryuna estas sublimaj, belaj kaj eternaj. Sed la malproksima historia periodo, en kiu la dramo estas difinita kaj implikita, kaj la antikvaj vajaj doktrinoj, en kiuj ĝiaj veroj estas vualitaj kaj vualitaj, faras ĝin tro malfacile kompreni kiaj estas la trajtoj Krishna kaj Áryuna; kiel ili rilatas unu al la alia; kion la oficejo de ĉiu estas al la alia, en aŭ ekster la korpo. La instruado en ĉi tiuj respektindaj linioj estas plena de signifo, kaj povus esti de granda valoro. Sed ĝi estas tiel miksita kun kaj obskurita de arkaika teologio kaj skribaj doktrinoj, ke ĝia signifo estas preskaŭ tute kaŝita, kaj ĝia reala valoro estas sekve deprecata.

Pro la ĝenerala manko de klareco en la orienta filozofio, kaj la fakto, ke ĝi ŝajnas sin mem-kontraŭdira kiel gvidilo al scio de si mem en la korpo kaj de onia Mem Memo, la antikva instruado de Hindio ŝajnas esti dubinda kaj netaŭga. . Unu revenas al la Okcidento.

Pri kristanismo: La faktaj originoj kaj historio de kristanismo estas malklaraj. Vasta literaturo kreskis el jarcentoj da penoj por klarigi, kion la instruoj estas, aŭ kion ili origine intencis esti. Ekde la plej fruaj tempoj estis multe da instruo pri doktrino; sed neniuj skribaĵoj falis, kiuj montras scion pri tio, kio fakte celis kaj instruis en la komenco.

La paraboloj kaj diraĵoj en La Evangelioj montras grandecon, simplecon kaj veron. Tamen eĉ tiuj, al kiuj la nova mesaĝo unue estis donita, ŝajne ne komprenis ĝin. La libroj estas rektaj, ne intencaj trompi; sed samtempe ili asertas, ke ekzistas interna signifo por la elektitoj; Sekreta instruo celita ne por ĉiuj, krom por "kiu ajn kredos." Certe, la libroj estas plenaj de misteroj; kaj oni devas supozi, ke ili kovras instruadon konatan al komencitaj malmultaj. La Patro, la Filo, la Sankta Spirito: jen misteroj. Misteroj ankaŭ estas la Senmakula Koncepto kaj la naskiĝo kaj vivo de Jesuo; same lia krucumado, morto kaj resurekto. Misteroj, sendube, estas ĉielo kaj infero, kaj la diablo, kaj la Regno de Dio; ĉar apenaŭ ŝajnas, ke ĉi tiuj subjektoj estis komprenataj laŭ la sensoj, anstataŭ kiel simboloj. Plie, tra la libroj estas frazoj kaj terminoj, kiuj klare ne devas esti prenitaj ankaŭ laŭvorte, sed mistike; kaj aliaj klare povus havi signifon nur al elektitaj grupoj. Krome ne estas racie supozi, ke la paraboloj kaj mirakloj povus esti rilatitaj kiel laŭvortaj veroj. Misteroj tra ĉiuj - sed nenie aperas la misteroj. Kio estas ĉi tiu mistero?

La tre evidenta celo de La Evangelioj estas instrui la komprenon kaj vivon de interna vivo; Interna vivo, kiu regenerus la homan korpon kaj tiel venkos la morton, restarigante la fizikan korpon al eterna vivo, la ŝtato de kiu oni diras, ke ĝi falis - ĝia "falo" estas "la originala peko". estis difinita instrukcia sistemo, kiu klarigus precize kiel oni povus vivi tian internan vivon: kiel oni povus, per tiel fari, veni en la scion pri onia Mem Memo. La ekzisto de tia sekreta instruado estas sugestita en la fruaj kristanaj skribaĵoj per referencoj al sekretoj kaj misteroj. Plie ŝajnas evidenta, ke la paraboloj estas alegorioj, similaj: fabelaj rakontoj kaj paroloj, kiuj servas kiel veturiloj por transdoni ne nur moralajn ekzemplojn kaj etikajn instruojn, sed ankaŭ iujn internajn, eternajn verojn kiel parto de difinita instrukcia sistemo. Tamen, la Evangelioj, kiel ili ekzistas hodiaŭ, ne havas la ligojn, kiuj estus necesaj por formuli sistemon; kio alvenis al ni ne sufiĉas. Kaj koncerne la misterojn en kiuj tiaj instruoj supozeble estis kaŝitaj, neniu konata ŝlosilo aŭ kodo estis donita al ni per kiu ni povus malŝlosi aŭ klarigi ilin.

La plej kapabla kaj plej definitiva eksponanto de la fruaj doktrinoj, kiujn ni konas, estas Paŭlo. La vortoj, kiujn li uzis, celis klarigi lian signifon al tiuj al kiuj ili estis alparolitaj; sed nun liaj skribaĵoj devas esti interpretitaj laŭ la nuntempo. "La Unua Epistolo de Paŭlo al la Korintanoj", la dekkvina ĉapitro, aludas kaj memorigas pri iuj instruoj; iuj difinitaj instrukcioj pri la vivo de interna vivo. Sed oni supozu, ke tiuj instruoj aŭ ne estis faritaj al skribado - kio ŝajnus komprenebla - aŭ ke ili estis perditaj aŭ estis lasitaj ekster la skribaĵoj, kiuj malsupreniris. Ĉiaokaze, "La Vojo" ne estas montrita.

Kial la veroj donitaj en la formo de misteroj? La kialo eble estis, ke la leĝoj de la periodo malpermesis la disvastigon de novaj doktrinoj. La cirkulado de stranga instruado aŭ doktrino povus esti punebla per morto. Efektive, la legendo estas, ke Jesuo suferis morton per krucumado por sia instruado pri la vero kaj la vojo kaj la vivo.

Sed hodiaŭ, oni diras, estas parolo-libereco: oni povas konstati sen timo de morto, kion oni kredas pri la misteroj de la vivo. Kion ajn pensas aŭ scias pri la konstitucio kaj funkciado de la homa korpo kaj de la konscia memo, kiu loĝas en ĝi, la vero aŭ opinioj, kiujn oni povas havi pri la rilato inter la konsistigita memo kaj ĝia vera Memo, kaj koncerne la vojon al scio - ĉi tiuj ne devas esti kaŝitaj, hodiaŭ, per misteraj vortoj postulantaj ŝlosilon aŭ kodon por ilia kompreno. En modernaj tempoj ĉiuj "aludoj" kaj "blinduloj", ĉiuj "sekretoj" kaj "inicadoj" en speciala mistera lingvo, devus esti atestaĵo pri nescio, egoismo aŭ malsaĝa komercismo.

Malgraŭ eraroj kaj dividoj kaj sektismo; malgraŭ granda vario de interpretoj de ĝiaj mistikaj doktrinoj, kristanismo disvastiĝis al ĉiuj partoj de la mondo. Eble pli ol iu ajn alia fido, ĝiaj instruoj helpis ŝanĝi la mondon. Devas ekzisti veroj en la instruoj, tamen ili povas esti kaŝitaj, kiuj, dum preskaŭ du mil jaroj, atingis en homajn korojn kaj vekis la Homaron en ili.
La eternaj veroj estas propraj al la Homaro, en la Homaro, kiu estas la tuto de ĉiuj agantoj en homaj korpoj. Ĉi tiuj veroj ne povas esti subpremitaj aŭ tute forgesitaj. En ajna aĝo, en iu ajn filozofio aŭ fido, la veroj aperos kaj reaperos, kiaj ajn iliaj ŝanĝantaj formoj.

Unu formo, en kiu iuj el ĉi tiuj veroj estas ĵetitaj, estas la Masoneria. La masona ordo estas tiel malnova kiel la homaro. I havas instruojn tre valorajn; multe pli granda, fakte, ol estas estimita de la masonistoj, kiuj estas iliaj gardantoj. La ordo konservis antikvajn pecojn da senvaloraj informoj pri la konstruado de eterna korpo por iu konscie senmorta. Ia centra mistera dramo temas pri rekonstruado de templo detruita. Ĉi tio estas tre signifa. La templo estas la simbolo de la homa korpo, kiun la homo devas rekonstrui, regeneri, en korpon, kiu estos eterna, eterna; korpo, kiu estos taŭga loĝejo por la tiama konscie senmorta farinto. "La Vorto", kiu estas "perdita", estas la farinto, perdita en sia homa korpo - la ruinojn de la iama granda templo; sed kiu trovos sin kiel la korpo regeneriĝas kaj la agento prenas kontrolon de ĝi.

Ĉi tiu libro alportas al vi pli da lumo, pli da lumo pri via pensado; Lumo por trovi vian "Manieron" tra la vivo. La Lumo, kiun ĝi alportas, tamen ne estas lumo de naturo; ĝi estas nova Lumo; nova, ĉar, kvankam ĝi ĉeestis kun vi, vi ne sciis ĝin. En ĉi tiuj paĝoj ĝi nomiĝas la Konscia Lumo ene; ĝi estas la Lumo, kiu povas montri al vi aferojn kiel ili estas, la Lumo de la Inteligenteco, al kiu vi rilatas. Pro la ĉeesto de ĉi tiu Lumo vi povas pensi kreante pensojn; pensoj por ligi vin al objektoj de la naturo, aŭ liberigi vin de objektoj de naturo, kiel vi elektas kaj volas. Vera pensado estas la konstanta tenado kaj fokuso de la Konscia Lumo en la temo de la pensado. Per via pensado, ke vi faras vian destinon. Usta pensado estas la vojo al scio pri vi mem. Tio, kio povas montri al vi la vojon, kaj kiu povas konduki vin survoje, estas la Lumo de la Inteligenteco, la Konscia Lumo interne. En postaj ĉapitroj oni diras kiel ĉi tiu Lumo devas esti uzata por havi pli da Lumo.

La libro montras, ke pensoj estas realaj aferoj, realaj estaĵoj. La solaj realaj aferoj, kiujn homo kreas, estas liaj pensoj. La libro montras la mensajn procezojn, per kiuj kreiĝas pensoj; kaj ke multaj pensoj estas pli daŭraj ol la korpo aŭ cerbo tra kiu ili estas kreitaj. I montras, ke la pensoj, kiujn homo pensas, estas la potencialoj, la bluaj presaĵoj, la desegnoj, la modeloj de kiuj li konstruas la palpajn materialajn aferojn per kiuj li ŝanĝis la vizaĝon de la naturo, kaj faris tion, kion oni nomas lin vivmaniero kaj lia civilizo. Pensoj estas la ideoj aŭ formoj el kiuj kaj sur kiuj civilizoj estas konstruitaj kaj konservitaj kaj detruitaj. La libro klarigas, kiel la nevidataj pensoj de homo eksterigas kiel agoj kaj objektoj kaj eventoj de lia individua kaj kolektiva vivo, kreante sian destinon tra vivo post vivo sur la tero. Sed ĝi ankaŭ montras kiel homo povas lerni pensi sen krei pensojn, kaj tiel kontroli sian propran destinon.

La vorto menso kiel kutime uzata estas la ĉion inkluziva esprimo, kiu aplikiĝas al ĉiuj specoj de pensado, sendistinge. Enerale oni supozas, ke homo havas nur unu menson. Efektive tri malsamaj kaj distingeblaj mensoj, tio estas, manieroj pensi kun la Konscia Lumo, estas uzataj de la korpigita faranto. Ĉi tiuj, antaŭe menciitaj, estas: la korpo-menso, la sento-menso, kaj la deziro-menso. Menso estas la funkciado de inteligenta-materio. Menso tial ne funkcias sendepende de la farinto. La funkciado de ĉiu el la tri mensoj dependas de la korpigita sento-kaj-deziro, la farinto.

La korpo-menso estas tio, kion oni kutime parolas kiel la menso, aŭ la intelekto. I estas la funkciado de sento-kaj-deziro kiel movanto de fizika naturo, kiel operacianto de la homa korpa maŝino, kaj tial estas nomata ĉi tie la korpo-menso. I estas la sola menso, kiu celas kaj kiu agas en fazo kun kaj tra la sentoj de la korpo. Do ĝi estas la instrumento per kiu la agento konscias kaj povas agi sur kaj ene kaj tra la materio de la fizika mondo.

La sento-menso kaj la deziro-menso estas la funkciado de sento kaj de deziro sendepende de aŭ en rilato kun la fizika mondo. Ĉi tiuj du mensoj estas preskaŭ tute subakvigitaj kaj kontrolitaj kaj subordigitaj de la korpo-menso. Tial preskaŭ ĉiu homa pensado fariĝis konformi al la pensado de la korpo-menso, kiu ligas la aganton al la naturo kaj malebligas ĝian pensadon pri si mem kiel ion apartan al la korpo.

Tio, kio hodiaŭ nomiĝas psikologio, ne estas scienco. Moderna psikologio estis difinita kiel la studado de homa konduto. Ĉi tio devas esti konsiderata, ke ĝi estas la studo de impresoj de objektoj kaj fortoj de la naturo, kiuj estas faritaj per la sensoj sur la homa meanismo, kaj la respondo de la homa me toanismo al la tiel ricevitaj impresoj. Sed tio ne estas psikologio.

Ne povas ekzisti iu ajn speco de psikologio kiel scienco, ĝis ekzistas ia speco de kompreno pri tio, kio estas la psiko kaj kio estas la menso; kaj realigo de la procezoj de pensado, de kiel funkcias la menso, kaj de la kaŭzoj kaj rezultoj de ĝia funkciado. Psikologoj agnoskas, ke ili ne scias, kio estas ĉi tiuj aferoj. Antaŭ ol psikologio povas iĝi vera scienco, devas esti iu kompreno de la interrilata funkciado de la tri mensoj de la farinto. Ĉi tio estas la bazo sur kiu povas disvolvi veran sciencon de la menso kaj de homaj rilatoj. En ĉi tiuj paĝoj estas montrita kiel la sento kaj deziro rekte rilatas al la seksoj, klarigante, ke en homo la sento aspekto estas dominata de deziro kaj ke en virino la deziro aspekto estas dominata de sento; kaj ke en ĉiu homo la funkciado de la nun reganta korpo-menso estas pli proksime agordita al la unu aŭ la alia de ĉi tiuj, laŭ la sekso de la korpo en kiu ili funkcias; kaj estas montrite, plie, ke ĉiuj homaj rilatoj dependas de la funkciado de la korp-mensoj de viroj kaj virinoj en siaj rilatoj inter si.

Modernaj psikologoj preferas ne uzi la vorton animo, kvankam ĝi estas ĝenerale uzata en la angla dum multaj jarcentoj. La kialo de ĉi tio estas, ke ĉio dirita pri tio, kio estas la animo aŭ kio ĝi faras, aŭ la celo, kiun ĝi utilas, estis tro neklara, tro dubema kaj konfuziga, por garantii la sciencan studon de la temo. Anstataŭe, la psikologoj prenis la temon de sia studado pri la homa animala maŝino kaj ĝia konduto. La homoj ĝenerale komprenas kaj konsentas, tamen, ke homo konsistas el "korpo, animo kaj spirito." Neniu dubas, ke la korpo estas besteca organizaĵo; sed koncerne spiriton kaj animon estis multe da necerteco kaj spekulado. Pri ĉi tiuj nemalhaveblaj temoj ĉi tiu libro estas eksplicita.

La libro montras, ke la viva animo estas reala kaj laŭvorta fakto. I montras, ke ĝia celo kaj ĝia funkciado gravas en la universala plano, kaj ke ĝi estas nedetruebla. Oni klarigas, ke tio, kion oni nomis la animo, estas natura unuo - elementa, unuo de elemento; kaj ke ĉi tiu konscia sed nekomprenema unuo estas la plej progresinta de ĉiuj naturaj unuoj en la konsistado de la korpo: ĝi estas la aĝa elementa unuo en la korpo-organizo, progresinte al tiu funkcio post longa lernado en multegaj malpli multaj funkcioj. komprenante naturon. Estante tiel la sumo de ĉiuj naturaj leĝoj, ĉi tiu unuo estas kapabla agi kiel la aŭtomata ĝenerala administranto de la naturo en la homa korpa mekanismo; tiele ĝi servas la senmortulon tra ĉiuj ĝiaj re-ekzistadoj periode konstruante novan karnan korpon por ke la farinto envenu, kaj konservu kaj riparu tiun korpon tiel longe kiel la sorto de la agento postulas, kiel determinas la helpanto. pensado.

Ĉi tiu unuo nomiĝas la spiro. La aktiva aspekto de la spiro estas la spiro; la spirado estas la vivo, la spirito de la korpo; ĝi trudas la tutan strukturon. La alia aspekto de la spira formo, la pasiva aspekto, estas la formo aŭ modelo, la mastro, la muldilo, laŭ kiu la fizika strukturo estas konstruita en videbla, palpebla ekzisto per la ago de la spiro. Tiel la du aspektoj de la spiro-formo reprezentas vivon kaj formon, per kiu strukturo ekzistas.

Do la deklaro, ke homo konsistas el korpo, animo kaj spirito, povas esti facile komprenata kiel signifanta, ke la fizika korpo konsistas el malpura materio; ke la spirito estas la vivo de la korpo, la vivanta spiro, la spiro de vivo; kaj ke la animo estas la interna formo, la senperea modelo, de la videbla strukturo; kaj tiel la viva animo estas la eterna spiro-formo, kiu formas, konservas, riparas kaj rekonstruas la karnan korpon de homo.

La spiro-formo, en certaj fazoj de ĝia funkciado, inkluzivas tion, kion psikologio nomis la subkonscia menso, kaj la senkonscia. Thei administras la kontraŭvola nerva sistemo. En ĉi tiu laboro ĝi funkcias laŭ la impresoj, kiujn ĝi ricevas de la naturo. I ankaŭ plenumas la proprajnelajn movadojn de la korpo, kiel preskribas la pensado de la agento en la korpo. Tiel ĝi funkcias kiel bufro inter la naturo kaj la senmorta loĝanto en la korpo; aŭtomato blinde reaganta al la efikoj de objektoj kaj fortoj de naturo, kaj al la pensado de la farinto.

Via korpo estas laŭvorte la rezulto de via pensado. Kio ajn ĝi montras sanon aŭ malsanon, vi faras ĝin tiel per via pensado, sento kaj deziro. Via nuna korpo estas ja esprimo de via nepereema animo, via spiro. ĝi estas do eksterjigo de la pensoj de multaj vivoj. Recordi estas videbla rekordo pri via pensado kaj agado kiel agento ĝis nun. En ĉi tiu fakto kuŝas la ĝermo de perfekteco kaj senmorteco de la korpo.

Estas nenio tiel stranga hodiaŭ en la ideo, ke homo iam atingos konscian senmortecon; ke li fine reakiros perfektecon, de kiu li origine falis. Tia instruado laŭ diversaj formoj estis ĝenerale aktuala en Okcidento dum preskaŭ du mil jaroj. Dum tiu tempo ĝi disvastiĝis tra la mondo tiel, ke centoj da milionoj da agantoj, re-ekzistantaj sur la tero tra la jarcentoj, estis ripetitaj al kontakto kun la ideo kiel interne kaptita vero. Kvankam ankoraŭ ekzistas malmulte da kompreno de ĝi, kaj eĉ malpli pensante pri ĝi; kvankam ĝi estis misformita por kontentigi la sentojn kaj dezirojn de diversaj homoj; kaj kvankam ĝi povas esti konsiderata plurfoje hodiaŭ kun indiferenteco, leviĝo aŭ sentimentala timo, la ideo estas parto de la ĝenerala pensmodelo de aktuala Homaro, kaj tial meritas pripensan konsideron.

Iuj asertoj en ĉi tiu libro, tamen, tute eble ŝajnos strangaj, eĉ mirindaj, ĝis sufiĉe da pensoj estis donitaj al ili. Ekzemple: la ideo, ke la homa fizika korpo povas fariĝi nekoruptebla, eterna; povas esti regenerita kaj redonita al stato de perfekteco kaj eterna vivo de kiu la farinto antaŭlonge faligis ĝin; kaj, plie, la ideo, ke tiu perfekta stato kaj eterna vivo estu akirita ne post la morto, ne en iu malproksima nebula poste, sed en la fizika mondo dum iu vivas. Ĉi tio eble ŝajnas tre stranga, sed kiam ekzamenite inteligente ĝi ne ŝajnos esti necesa.

Kio estas senkaŭza estas, ke la fizika korpo de homo devas morti; ankoraŭ pli sensenca estas la propono, ke nur per morto oni povas vivi por ĉiam. La sciencistoj lastatempe diris, ke ne ekzistas kialo, ke la vivo de la korpo ne estu etendita senfine, kvankam ili ne sugestas, kiel tio povus esti plenumita. Certe, homaj korpoj ĉiam estis submetataj al morto; sed ili mortas simple ĉar neniuj raciaj penoj estis faritaj por regeneri ilin. En ĉi tiu libro, en la ĉapitro La Granda Vojo, estas dirite kiel la korpo povas esti regenerita, povas esti restarigita al perfekta stato kaj fariĝi templo por la kompleta Triuna Memo.

La seksa potenco estas alia mistero kiun la homo devas solvi. I devus esti beno. Anstataŭe homo ofte faras ĝin sia malamiko, lia diablo, kiu estas ĉiam kun li kaj de kiu li ne povas eskapi. Ĉi tiu libro montras kiel, per pensado, uzi ĝin kiel la grandan potencon por bono, kiun ĝi devas esti; kaj kiel per kompreno kaj memregado regeneri la korpon kaj plenumi siajn celojn kaj idealojn en ĉiam progresemaj gradoj de plenumo.

Ĉiu homo estas duobla mistero: la mistero de li mem kaj la mistero de la korpo, en kiu li estas. Li havas kaj estas la ŝlosilo kaj ŝlosilo de la duobla mistero. La korpo estas la seruro, kaj li estas la ŝlosilo en la seruro. Celo de ĉi tiu libro estas diri al vi kiel kompreni vin kiel la ŝlosilon de via mistero; kiel trovi vin en la korpo; kiel trovi kaj koni vian veran Memon kiel Mem-scio; kiel uzi vin kiel la ŝlosilon por malfermi la seruron, kiu estas via korpo; kaj tra via korpo, kiel kompreni kaj koni la misterojn de la naturo. Vi estas en, kaj vi estas la operatoro de la individua korpa maŝino de la naturo; ĝi agas kaj reagas kun kaj rilate al naturo. Kiam vi solvas la misteron de vi mem kiel la farinto de via Mem-scio kaj la operatoro de via korpa maŝino, vi scios - en ĉiu detalo kaj entute - ke la funkcioj de la unuoj de via korpo estas leĝoj de la naturo. Vi tiam konos la konatajn kiel ankaŭ la nekonatajn leĝojn de la naturo, kaj povos labori en harmonio kun la granda naturmaŝino tra sia individua korpa maŝino en kiu vi estas.

Alia mistero estas la tempo. Tempo ĉiam ekzistas kiel ordinara konversacia temo; tamen, kiam oni provas pensi pri ĝi kaj diri, kio ĝi vere estas, ĝi fariĝas abstrakta, nekonata; ĝi ne povas esti tenata, unu ne atingas ĝin; ĝi eskapas, eskapas, kaj preterpasas unu. Kio ĝi estas ne estis klarigita.

Tempo estas la ŝanĝo de unuoj, aŭ de amasoj de unuoj, rilate al si. Ĉi tiu simpla difino validas ĉie kaj sub ĉiu ŝtato aŭ kondiĉo, sed ĝi devas esti pripensita kaj aplikata antaŭ ol oni povas kompreni ĝin. La farinto devas kompreni la tempon en la korpo, veka. Tempo ŝajnas diferenca en aliaj mondoj kaj ŝtatoj. Al la konscia faranto la tempo ŝajnas ne esti la sama dum veki kiel en sonĝoj, aŭ dum profunda dormo, aŭ kiam la korpo mortas, aŭ pasante tra la postmortaj ŝtatoj, aŭ atendante la konstruadon kaj la naskiĝon de la nova korpo ĝi heredos sur la tero. Ĉiu el ĉi tiuj periodoj havas "En la komenco" sinsekvon kaj finon. Tempo ŝajnas rampi en infanaĝo, kuri en juneco, kaj kuras en ĉiam kreskanta rapideco ĝis morto de la korpo.

Tempo estas la reto de ŝanĝo, teksita de la eterna al la ŝanĝiĝanta homa korpo. La teksilo, sur kiu teksas la araneaĵo, estas la spiro. La korpo-menso estas la kreinto kaj funkciigisto de la teksilo, de ŝpinistino de la araneaĵo, kaj teksisto de la vualoj nomataj "pasinta" aŭ "aktuala" aŭ "estonteco". Pensado faras la teksilon de tempo, pensado turnas la reton de tempo, pensado teksas la vualojn de tempo; kaj la korpo-menso faras la pensadon.

Konscio estas alia mistero, la plej granda kaj plej profunda el ĉiuj misteroj. La vorto Konscio estas unika; ĝi estas elpensita angla vorto; ĝia ekvivalento ne aperas en aliaj lingvoj. Lia tute grava valoro kaj signifo ne estas tamen aprezata. Ĉi tio videblos en la uzoj, kiujn la vorto estas farita por servi. Por doni kelkajn komunajn ekzemplojn de ĝia misuzo: Oni aŭdas ĝin en tiaj esprimoj kiel "mia konscio" kaj "onia konscio"; kaj en tiaj kiel konscienco de bestoj, homa konscio, fizikaj, psikaj, kosmaj, kaj aliaj specoj de konscio. Kaj ĝi estas priskribita kiel normala konscio, kaj pli granda kaj pli profunda, kaj pli alta kaj pli malalta, interna kaj ekstera, konscio; kaj plena kaj parta konscio. Mencio estas ankaŭ aŭdita de la komencoj de konscio, kaj de ŝanĝo de konscio. Oni aŭdas homojn diri, ke ili spertis aŭ kaŭzis kreskon, aŭ plilongigon de konscio. Tre ofta misuzo de la vorto estas en tiaj frazoj kiel: perdi konscion, teni konscion; reakiri, uzi, disvolvi konscion. Kaj plie oni aŭdas pri diversaj ŝtatoj, ebenoj, kaj gradoj, kaj kondiĉoj de konscio. Konscio estas tro granda por esti tiel kvalifikita, limigita aŭ preskribita. Pro konsidero pri ĉi tiu fakto ĉi tiu libro uzas la frazon: esti konscia, aŭ kiel, aŭ en. Klarigi: ĉio konscia estas aŭ konscia de certaj aferoj, aŭ kiel ĝi estas, aŭ konscias en certa grado de konscio.

Konscio estas la fina, la reala realaĵo. Konscio estas tio per la ĉeesto, pri kiu ĉiuj aferoj konscias. Mistero de ĉiuj misteroj, ĝi estas ekster kompreno. Sen ĝi nenio povas esti konscia; neniu povis pensi; neniu estaĵo, neniu ento, neniu forto, neniu unuo, povus plenumi ian ajn funkcion. Tamen Konscio mem plenumas neniun funkcion: ĝi neniel agas; ĝi estas ĉeesto ĉie. Kaj estas pro ĝia ĉeesto, ke ĉiuj aferoj konscias kiel ajn ili konscias. Konscio ne estas kaŭzo. I ne povas esti movita aŭ uzata aŭ iel ajn tuŝata de io ajn. Konscio ne estas rezulto de io, nek ĝi dependas de io ajn. I ne pliigas aŭ malpliigas, vastigas, etendas, kontraktas aŭ ŝanĝas; aŭ varias iel. Kvankam estas sennombraj gradoj en konscio, ne ekzistas gradoj de Konscio: neniuj ebenoj, neniuj ŝtatoj; neniujn gradojn, dividojn, aŭ ajnajn specojn; ĝi estas la sama ĉie, kaj en ĉiuj aferoj, de praula naturunuo al la Supera Inteligenteco. Konscio ne havas propraĵojn, neniujn kvalitojn, neniujn atributojn; ĝi ne posedas; ĝi ne povas esti posedata. Konscio neniam komenciĝis; ĝi ne povas ĉesi esti. Konscio ESTAS.

En ĉiuj viaj vivoj sur la tero vi senĉese serĉis, atendis aŭ serĉas iun aŭ ion mankantan. Vi pigre sentas, ke se vi povus trovi tion, por kiu vi longe, vi estus kontenta, kontenta. Malkreskis memoroj de la aĝoj; ili estas la nunaj sentoj de via forgesita pasinteco; ili devigas ripetiĝantan lacan mondon de la ĉiam-muelanta rado de spertoj kaj de la malpleneco kaj senutileco de homa peno. Vi eble celis kontentigi tiun senton kun familio, geedzeco, infanoj, amikoj; aŭ, en komerco, riĉeco, aventuro, eltrovo, gloro, aŭtoritato kaj potenco - aŭ de iu ajn alia netuŝita sekreto de via koro. Sed nenio de la sensoj povas vere kontentigi tiun sopiron. La kialo estas, ke vi estas perdita - estas perdita sed nedisigebla parto de konscie senmorta Triuna Memo. Antaŭ nelonge, vi, kiel sento-kaj-deziro, la agento-parto, forlasis la pensulon kaj konatajn partojn de via Triuna Memo. Do vi estis perdita de vi mem, ĉar, sen ia kompreno de via Triuna Memo, vi ne povas kompreni vin mem, vian sopiron kaj vian perdiĝon. Tial vi foje sentis solecon. Vi forgesis la multajn partojn, kiujn vi ofte ludis en ĉi tiu mondo, kiel personecoj; kaj vi ankaŭ forgesis la veran belecon kaj potencon, pri kiu vi konsciiĝis dum via pensulo kaj fakulo en la Regno de Restado. Sed vi, kiel faranto, sopiras ekvilibran kuniĝon de via sento-kaj-deziro en perfekta korpo, tiel ke vi denove estos kun via pensulo kaj konatoj, kiel la Triuna Memo, en la Regno de Restado. En antikvaj skribaĵoj estis aludoj al tiu foriro, en frazoj kiel "la origina peko", "la falo de homo", kiel de ŝtato kaj regno en kiu oni estas kontentigita. Tiu ŝtato kaj regno, de kiu vi foriris, ne povas ĉesi esti; ĝi povas esti reakirita de la vivantoj, sed ne post morto de la mortintoj.

Vi ne bezonas senti sola. Via pensanto kaj fakulo estas kun vi. Sur oceano aŭ en arbaro, sur monto aŭ ebenaĵo, en sunlumo aŭ ombro, en amaso aŭ en soleco; kien ajn vi estas, via vere pensanta kaj scianta Memo estas kun vi. Via vera Memo protektos vin, tiel ke vi permesos vin esti protektita. Via pensulo kaj fakulo ĉiam pretas por via reveno, kiom longe vi bezonos trovi kaj sekvi la vojon kaj finfine konscie ree hejme kun ili kiel la Triuna Memo.

Dume vi ne estos, vi ne povas esti, kontenta kun io ajn malpli ol Mem-scio. Vi, kiel sento-kaj-deziro, estas la respondeca faranto de via Triuna Memo; kaj per tio, kion vi mem faris por vi, vi devas lerni la du grandajn lecionojn, kiujn ĉiuj vivaj travivaĵoj devas instrui. Ĉi tiuj lecionoj estas:

Kion fari;

kaj,

Kio ne fari.

Vi povas forigi tiujn lecionojn por tiom da vivoj, kiom vi plaĉas, aŭ lerni ilin tuj kiam vi volas - tio estas por vi decidi; sed en la paso de tempo vi lernos ilin.