Pensante kaj Destino

Harold W. Percival

ĈAPITRO VII

MENTA DESTINO

sekcio 28

La sistemo de Patanjali. Liaj ok paŝoj de jogo. Antikvaj komentoj. Revizio de lia sistemo. Interna signifo de iuj sanskritaj vortoj. La antikva instruado pri kiuj spuroj postvivas. Kion la Okcidento volas.

Diversaj sistemoj de jogo estas parolataj pri orienta filozofio. Raja jogo estas tiu sistemo, kiu celas trejni la disĉiplon per regulado de liaj pensante. Raja jogo en sia plej bona senco estas metodo por malplenigi la mensa atmosfero kaj tiel la psika etoso de la homo per sistemo de pensante.

Patanjali unuigas la hindajn sistemojn de jogo. Li estas la aŭtoritato, al kiu aspektas plej multaj jogoj. Li donis aron da reguloj pri la praktiko de raja jogo, probable la plej valora transdonita pri la temo. Liaj reguloj devas kovri la periodon de la purigo de la moralo, tra la diversaj stadioj de pensante, al la atingo de liberigo de sento el naturo. Sed sento estas per li identigita kiel kvina senco, kaj li nomas la konscia io en la korpo laŭ alia nomo aŭ nomoj. Anstataŭ liberigi sento el naturo, Patanjali ĉenus la farinto al naturo per traktado sento kiel parto de naturo, tio estas kiel kvina senco, anstataŭ kiel aspekto de la konscia mem, la farinto-en la korpo. Plej bone tio iras nur mallongan vojon al la fino, kiu devus esti kuniĝo de sento-kaj-deziro de la farinto, kaj tiam kuniĝo de la farinto kun la pensulo kaj scianto. Li traktas ok stadiojn tra kiuj oni devas pasi. Ĉi tiujn stadiojn li nomas yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, kaj samadhi.

Yama signifas moralecon al aliaj kaj fortranĉi sin de dependeco de ili. Ĝi majstras la deziroj esti senŝirma, vundi iun ajn, paroli false kaj ricevi tion, kio apartenas al aliaj. Niyama konsistas el pureco en korpo kaj pensis, religiaj observadoj inkluzive de la ripeto de la nomo de dion, kaj ascetismo. Ĝi estas memdisciplino sendepende de aliaj. Asana sidas sur loko libera de perturboj, kun la dorso rekte kaj la kapo erektas. Ĉi tiu posturo permesas la spiro flui facile laŭ la spina medolo kaj al iu ajn parto de la korpo, al kiu ĝi povas esti direktita. Ĉi tiuj tri etapoj estas preparaj kaj desegnitaj por liberigi la volon de jogio de la monda korinklino, por purigi, ŝanĝi kaj fortigi lian korpon kaj deziroj, kaj por alporti sian korpon en kondiĉon, kie li povas okupiĝi sekure pri la praktikoj de la kvara etapo.

pranayama, la kvara, estas regulado kaj kontrolo de la spiro tiel ke ĝi fluas kiel ordinare ne. Estas tre ne probable, ke Patanjali mem donis regulojn pri ĉi tiu praktiko; eble li ne multe havis momenton, pli ol asana. Sed poste jogoj disvolvis sciencon pri la spiro inkluzive de okdek postenoj.

Prana signifas la forton, kiu gvidas la kvar fortojn de naturo kaj estas lumo de la inteligento ligita kun naturo-afero tio estis en la mensa atmosfero of homoj. La kvar fortoj estas la aktivaj esprimoj de la elementoj fajro, aero, akvo kaj tero; ili venas al homo pere de lia spiro, kiu estas la aktiva flanko de la spiro-formo; ili reiras al naturo tra lia spiro, kaj irante kaj irante, ili estas gvidataj de prana, kiu povas esti kontrolata de la spiro. Yama signifas ŝanĝon de la malnova maniero de la prana al la nova maniero. La malnova vojo estas elirado de la prana naturo, la nova maniero estas la reveno de la prana al la homo sen kunporti impresojn de la objektoj de naturo tra la kvar sencoj.

Partikloj de naturo-afero venu tra la kvar sencoj kaj iliaj sistemoj kaj korpoj, la spiro-formo kaj sento-kaj-deziro en la mensa atmosfero. Tie ili miksiĝas kun afero de la mensa atmosfero kaj estas tuŝitaj de disvastigitaj lumo de la inteligento. Ili iras reen naturo kun sento-kaj-deziro as pensoj. Ili iras tra la spiro-formo, la kvar sencoj kaj iliaj sistemoj kaj korpoj, portataj de prana. Ili eliras dum homo pensas; pensante lasas ilin eliri. Ili estas portantoj de lumo de la inteligento kiun ili kunprenas de ili mensa atmosfero, estas la prana, kiu fundamentas la kvar aktivajn fortojn de naturo, kaj kaŭzas ĉiun agon en naturo.

Ĉi tiuj eroj de naturo-afero estas kio en sanskrito nomiĝas chitta. Ĉi tiu chitta estas komprenata kaj tradukita kiel menso afero or menso aĵoj; ĉi tio montras tion afero en la mensa atmosfero estas kio celas menso afero or menso. Chitta estas la afero en la mensa atmosfero kun kiu a menso funkcias kaj kiun ĝi sendas reen naturo; ĝi estas la konstruaĵoj de tio menso. La sanskrita manas, menso, estas uzata, eĉ inter filozofoj, same kiel Okcidente ofte uzas la terminon menso; tio estas la korpo-menso, ne distingante inter la farinto kaj naturo kaj ne sciante kio estas la reala inteligento estas, aŭ la funkcioj de ĝiaj fakultatoj, aŭ rilato kiu la inteligento ursoj al tio, kio estas ĉi tie nomata la sep mensoj de la Triuna Memo.

Pratyahara estas la nomo donita de Patanjali al la kvina etapo, tiu de turni potencojn enen al la farinto anstataŭ ekstere, kaj tiel donante trankvilon al la psika kaj la mensa atmosferoj de la farinto en la homo. El la multaj manieroj, per kiuj la volonta jogio povas uzi la potencojn, kiuj estas kontrolataj spiro la raja joga sistemo postulas ke ili estu uzataj en pratyahara. Ĉi tio estas la forigo de la fluo de la spiro per kio venas la influoj naturo tra la kvar sistemoj kaj korpoj kaj la kvar sencoj, maleblas atingi la spiro-formo; la celo de ĉi tiu forigo estas malebligi interferon kun pensante.

En pratyahara nenio el la ekstero povas impresi la spiro-formo, kaj tiel plu sento. La sencoj kaj ekstero naturo estas, ĝis nun, konkeritaj. Sed la farinto ankoraŭ povas fari impresojn ĉe la spiro-formo. La psika spiro, kiu ne estas menciita de Patanjali, daŭre fluas kaj, ĉar ne plu ekzistas enmiksiĝo naturo, disvolvas psika naturo potencoj, ekzemple vidi objektojn malproksime aŭ aŭdi kion ajn oni diras ie ajn. En raja jogo tiuj potencoj ne turniĝas eksteren, sed estas uzataj por plifortigi la penojn pensante. la korpo-menso uzas por pensi naturo nur, sed interne anstataŭ ekstere.

Dharana estas la unua el tri stadioj de jogo menciita de Patanjali kaj estas tradukita kiel atento, intenco aŭ koncentriĝo. Dharana li donas kiel unua etapo en aktiva pensado. Por plenumi dharana en la plena senco, la praktikanto devas perfektiĝi en la antaŭaj kvar etapoj. Per pratyahara li devas esti foriginta la rajas kaj tamas gunas de la chitta, kiu tiam estas sattva, kaj la lumo de la inteligento en la mensa atmosfero klariĝas. Tio estas, turnante enen la potencojn de la spiro la influoj de la neaktivo formo mondo (tamas) en la psika etoso kaj la turbulaj agoj de la mensa atmosfero de la homo, pro afero de la vivo mondo (rajas), estas forigita, kaj la klara afero de la lumo mondo (sattva) en la noetika atmosfero de la homaj aktoj sen malhelpo. Nur kiam la aldonaĵo de tamas kaj rajas estas forigita, la chitta, kiu tiam estas el kvalito de sattva, estu konstanta. Patanjali parolas pri dharana kiel tenado de la menso, manas, fikse pri iu aparta temo. De menso ĝenerale oni nomas tion, kio estas ĉi tie nomata la korpo-menso. Kion li diras foje rilatas al sento-menso kaj deziro-menso, kontrolita de la korpo-menso, sed li ne indikas ian distingon.

Dhyana estas la dua etapo de Patanjali en jogo. Ĝi estas la daŭrigo de la unua etapo de koncentriĝo kaj estas nomata kontemplado aŭ meditado fare de la tradukistoj. En ĉi tiu etapo oni disvolvas la povon daŭrigi pensante. Ĝi estas ekzerco de pensante, kontinua pensante kun la peno akiri ĉ dekstra fokuso por la lumo kiu estas tenita pri la temo.

Samadhi estas kun Patanjali la tria etapo en jogo. Ĝi estas tradukita kiel absorbo aŭ trance. Ĝi signifas absorbadon de la menso en la subjekton, al kiu la korpo-menso estis turnita, koncentrita kaj tenita. Per ĝi oni ricevas scion pri la temo, tio estas, kuniĝo kun la subjekto.

La tri stadioj kune nomiĝas samyama. Samyama estas la povo direkti la menso, kutime en la senco de manas aŭ korpo-menso, por iu ajn subjekto kaj sciante pri tiu temo, tio estas havi ĝin, esti, havi siajn povojn kaj siajn sciojn, se ĝi havas.

Ĉi tiuj estas la ok etapoj de jogo de Patanjali. Li ne klarigas ilin tiamaniere. Li solidigas la deklarojn pri jogo trovitaj en la Upanishad kaj enigas ilin en sian sistemon. Ĉi tio ne estis destinita al publiko, sed nur al elektito, kiu kvalifikiĝis sub instruisto kaj volis liberiĝi kaj unuiĝi kun la "memo", Brahman. Sed kio estas la "mem" aŭ Brahman ne estas klara. Ĝi rilatas al la "universala memo" aŭ al Brahman de la hindoj.

Lia sistemo estas skribita kvazaŭ en kodlingvo. Sen ŝlosilo kaj familiareco kun la filozofio, la vortoj transdonitaj kiel la famaj sutroj, estas nesufiĉaj por permesi enrigardon de lia sistemo. La skribo de Patanjali estas tro skizita por esti sekvita sen la komentistoj. Estas antikvaj komentarioj, kiujn modernaj komentistoj nur parafrazas sen doni multajn, se ajnajn, pliajn informojn. Tamen ŝajnas, ke kiam la jogio povas plenumi samyama, li trapasas la plej multajn el la ok stadioj, kiujn li devus trairi. Kaj ŝajnas, ke li akiras sciojn pri ĉiuj aferoj, statoj, lokoj, kondiĉoj, pasinteco kaj estonteco, kaj havas la povojn, kiujn tiu scio donas al li. Li laŭdire havas sennombrajn povojn, kiujn iuj donas, kiel: koni la tempo kiam li aŭ iu persono mortos; koni siajn proprajn pasintajn vivojn aŭ tiujn de aliaj; sciante la movojn de la steloj kaj kiaj estas la amasoj de la steloj; fariĝante sin nevidebla, senmova kaj nevenkebla; konatiĝi kun ĉielaj estaĵoj; promenante sur la akvo; leviĝante en la aero; ĉirkaŭi sin de fajro; plilongigante la sian vivo al ajna aĝo; izolante sin kaj vivante konscie aparte de la korpo. Sed ĉi tio ne liberigas la praktikanton naturo. la fakte estas ke li estas pli sekure ligita naturo ol li antaŭe estis, ĉar ĉiu etapo en la realigoj estas kunligita naturo.

Patanjali tamen ne traktas la malsamajn mensoj kaj la scianto kaj pensulo kiel parolite en ĉi tiu libro. Li ne transportas ian distingon inter si naturo-afero kaj inteligenta-afero. Li traktas la liberigon de la sento, kiu li nomas "purusha," signifo la enkorpigita parto de la pasiva flanko de la farinto de la Triuna Memo, ne la tuton farinto. Tion, kion li nomas manas, li rigardas kiel kunligilon sento-kaj-deziro de la farinto kun naturo. Ĝi foje estas la korpo-menso, kaj kelkfoje li parolas pri manas kiel plenumado de la funkcioj de la spiro-formo. Ĉi tio estas montrita, ekzemple, per la komento, ke la samskaras estas impresoj en la mensaj aferoj (chitta), kiuj produktas kutimoj. La du mensoj, la sento-menso kaj la deziro-menso, kiu donus scio pri la farinto, ne estas menciitaj.

Liaj observoj pri "purusha" estis prenitaj en la senco de sento, kutime konsentas, sed en lia libro traktas la deziroj li malsukcesas montri taŭgajn manierojn ŝanĝi ilin, tiel ke ili foriros el siaj ligoj al objektoj naturo. Li instruas multon el la izoleco de sento, pri kiu li parolas kiel "purusha", sed li ne montras kiel la deziroj oni devas ŝanĝi kaj kiel la deziro estas izolita. deziro ne povas esti mortigita; tamen la komentistoj diras, ke ne povas esti izoleco ĝis la lastaj spuroj de detruo.

la farinto as sento-kaj-deziro estas la sola konscia mem en la korpo. Ĉi tio estas tiel ĉar nenio sento kaj deziro is konscia de la korpo, aŭ de io ajn okazanta al la korpo, aŭ de la sencoj aŭ organoj en la korpo. Kiel evidenteco de ĉi tiuj faktoj iu ajn povas kompreni tion vi as sento-kaj-deziro estas konscia de la korpo kaj de tio, kio okazas al ĝi, sed la korpo ne konscia de si mem aŭ de tio, kio okazas al ĝi; kaj, ke dum vi estas profunde dormo, vi ne estas konscia de la korpo aŭ de vi mem kiel sento-kaj-deziro ĝis vi revenos al la korpo kaj vekiĝos. Plue, sento-kaj-deziro (vi estas konscia de vidi kaj aŭdado kaj gustumado kaj odorado; sed ĉi tiuj sencoj ne estas konscia de si mem kiel organoj aŭ kiel instrumentoj, aŭ de kio ili estas, aŭ de tio, kion ili vidas aŭ aŭdas, aŭ ĝusto, aŭ odori.

Sed kvankam vi, la farinto as sento-kaj-deziro, estas la solaj konscia mem en la korpo, vi ne estas konscia as vi mem, ĉar vi estas tiel disvastigita en la nervoj kaj sango tra la tuta korpo, ke vi ne kapablas kolekti vin kaj distingi vin de la korpo kaj de la sencoj, per kiuj vi agas. Vi estas konscia of la korpo kaj de la impresoj tra la sencoj; sed vi estas tiel engaĝita, enmiksita, konfuzita, ke vi ne kapablas seniĝi kaj deteni vin de la aferoj, kiuj vin malfeliĉigas, por ke vi povu esti konscia as kio vi estas Jen la efektiva situacio de vi, la farinto, kiel la konscia mem en la korpo. La grava problemo estas: Kiel apartigi vin de viaj enigmoj kaj liberigi vin, por ke vi sciu vin, kio vi estas kaj sciu la korpon de naturo esti kia estas tiu korpo.

La filozofio aŭ sistemo de jogo supozeble montras, kiel tio eblas. La libroj pri jogo ne deklaras ĉi tiun situacion kia ĝi estas; ili ne montras kial aŭ kiel vi eniĝis en la korpon aŭ kiel vi povas liberigi vin de la iluzio de la sencoj de la korpo, kaj ili ne forpelas vian iluzion pensante kun via korpo-menso. La libroj diras, ke ekzistas Universa Memo, kiun ili nomas Brahman; ke estas enkorpigita konscia mem (vi), kiun ili nomas purusha aŭ atman; kaj, ke la enkorpigita memo (vi) estas parto aŭ fragmento de la Universala Sin. Ili diras, ke la enkorpigita memo (vi) devas daŭre esti rekorpigita vivo post vivo ĝis vi liberigos vin de sklaveco kaj reunuiĝos kun la Universala Sin.

Sed se vi, la enkorpigita konscia mi mem, estis parto de la Universala Sin, kaj povus kunveni kun tiu memo, tio, kion la libroj diras, farus neeble, ke la enkorpigita mem (vi) liberigu sin. La instruado donita liberigus la konscia mem (vi) de malpura iluzioj kaj iluzioj, nur por esti via konscia en kaj pli kaj pli fajna iluzioj kaj iluzioj. La libroj ne montras kio okazas kiam la konscia oni diras, ke oni estas izolita.

Se, kiel diras la libroj, sento estis kvina senco de naturo, restus al vi nenio, la farinto, tio povus esti izolita, ĉar la deziro flanko de vi estas supozita esti "mortigita, ĝis la lastaj spuroj." deziro estas detruita. " Sekve, se sento estis parto de naturo kaj se deziro estis detruitaj, kaj ĉar vi kiel sento-kaj-deziro estas la konscia mem en la korpo, restas al vi nenio por esti izolita kaj liberigita.

La libroj ne montras, kio estas la diferenco inter la Universala Sin kaj naturo; ili ne montras iun ajn celo en havi sennombrajn partojn de la Universala Sin enŝovitaj en korpojn; ili ne montras kian avantaĝon povas havi en vi kiel parto de la Universala Memo, kiu daŭrigas viajn reenkorpigojn por renversi la Universalan Sin. La deklaro estas, ke la enkorpigita mem (vi) ricevas sperto; tio naturo meblas la sperto. Sed ne estas montrite kiel la sperto vere utilas por vi aŭ por la Universala Sin. Neniuj avantaĝoj akiras naturo; kaj nenia utilo al la Universala Memo. La tuta procezo ŝajnas esti sen celo.

Devas esti iuj akcepteblaj celo, kaj sistemo per kiu la celo estis atingota. Sed tio ne aperas hodiaŭ.

Mencio pri la memo de la komentistoj vere rilatas deziroj, pli alta aŭ bona deziroj kaj malsupera aŭ malbona deziroj. Ili estas la "dion"Kaj la"diablo”En viro; tio estas la deziro Mem-scio kiel la bono; kaj la deziro por sekso kiel la malbonulo. La unio, jogo, pri la deziroj estas, ke des pli malalte deziroj devas ŝanĝi sin kaj unuiĝi kun la deziro Mem-scio, tio estas scio pri la Triuna Memo. Povas esti neniu jogo ĝis volo diablo, a diablo volanta subigi sin kaj iĝi unu kun la deziro Mem-scio. Post ĉi tiu kuniĝo de deziroj venas alia unio, la unio de sento-and-deziro, sed Patanjali ne mencias ĝin. Ĝi estis forgesita aŭ forigita.

Patanjali parolas pri manas foje kiel "pensante principo”Kiu devas esti trejnita kaj purigita, por ke la jogio plenumu la tri stadiojn de jogo. Jogio estas homo, kvankam kun malpli da limigoj ol la plimulto. Li devus atingi jogon, la kuniĝon de la sento-kaj-deziro de la farinto, per trejnado kaj purigado de liaj manas, liaj korpo-menso, kiu estas nomata meditado de tradukistoj. La tri stadioj de jogo nomataj dharana, dhyana kaj samadhi, reprezentitaj kiel unu en samyama, raportas al klopodoj teni la lumo de la inteligento konstanta pri la temo de la pensante. la korpo-menso estas la plej uzata, ĉar ĝi traktas aferojn de la korpo kaj de ekstere naturo. la sento-menso kaj la deziro-menso devas regi kompleta korpo-menso.

Nomoj ne multe diferencas. Kion Patanjali predikas kiel rezulto de la praktikoj determinas al kiu subjekto li aludas. Patanjali ne iras pretere sento-kaj-deziro en la homo dum lia uzo de maksimume tri mensoj kaj ilia pensante. La plej granda parto estas farita de la farinto, kiel sento-kaj-deziro, kun ĉi tiuj mensoj, en la sistemo de Patanjali, estas limigita. Unu povas gajni ĉiujn povojn naturo ke Patanjali mencias kaj eĉ multajn pli. Li eble izolos sento kaj kontrolu aŭ subpremu la multajn deziroj pro la deziro liberiĝo. Izolante sento, deziro estas ekstermita naturo; sed deziro ne estas izolita. Kaj se sento estas provizore liberigita de la korpo, kiu ne scias, kio ĝi estas, ĉar ĝi estis identigita naturo kaj ne distingas sin kiel sento. Sed ŝajnas ke Patanjali ne rimarkis ĉi tion.

Kiam a farinto atingas ĉi tiun jogon, ĝi ne povas iri en moksha, kiu estas stato en la elpurigado psika etoso de la farinto, tute ekstermita naturo. Ĝi ne fariĝas "senpaga animo”Aŭ“ mem ”. La scianto kaj la pensulo de la Triuna Memo ĉiam estas senpagaj. Kiam a farinto laŭdire li izolis sin, laŭ la metodo de Patanjali, ĝi ne iras plu; ĝi ne akiras la kuniĝon kun la pensulo kaj kun la scianto, ĉar ĝi ankoraŭ havas la deziro por liberigo, por sat-chit-ananda, tradukita kiel "Esti, Konscio kaj Bliss "sed kiu estas nur konscia feliĉo. Ĉi tio deziro ĉar liberiĝo provizore fariĝis mastro de ĉiuj aliaj deziroj, eĉ la deziro por sekso, sed ne kun la konsento aŭ per la konsento de tiuj deziroj. Ili estas nur subpremitaj. Ĉi tiu estas ekstrema egoismo de unu el la deziroj, kvankam ŝajnas ke li rezignis ĉion. Se la reganta deziro estus la deziro Mem-scio, la kazo estus malsama, ĉar tiam la alia deziroj estus ŝanĝintaj sin kaj konsentus kaj unu kun la deziro Mem-scio.

la sento de la farinto en moksha aŭ nirvano, kiu estas psika kondiĉo, kvankam nomata "spirita", ne fariĝas inteligenteco. Ĝi eĉ ne fariĝas perfektigita farinto. Ĝi ne levas ĝiajn aia. Post restado en tiu stato dum periodo ne mezurita de homo tempo, ĝi devas forlasi ĝin. Ĝi estis parte pro sia aia ke la farinto sukcesis avanci. Se la farinto iras en Nirvanon, provizore, repudias tion, kion ĝi ŝuldas al la aia. la aia, inerta kaj sen dimensio, iras kun la farinto kaj finfine, kune kun la subpremita deziroj kaj la malekvilibra pensoj, estu la rimedo por alporti la farinto reen al tero kaj aliaj teroj vivas.

Kiam jogo estas praktikata nur por la celo de izoleco, liberigo kaj absorbo, ĝi estas ekstrema egoismo. En Barato oni praktikas tiel jarcentojn tiamaniere. La idealo de la religiuloj vivo oni devas liberigi ĝin. La dekadenco de Barato estas plejparte pro tiu rafinita egoismo per kiu la scio noetika Aferoj kiujn pastroj kaj jogoj ankoraŭ havas, estas igita praktiko akiri liberigon prefere ol pli granda kampo por servo. Ili provas liberiĝi el naturo sen vidi la realajn distingojn inter naturo kaj la Triuna Memo, la celo de la Universo kaj rilato kaj devo de la farinto al naturo.

La pastroj kaj jogoj iom post iom fermis sin de la interno signifo de la vortoj, kiujn ili havas. Multaj nomoj ofte uzataj sugestas la altan evoluon atingitan de hinda filozofio en la pasinteco. La praa lingvo, verŝajne, havis grandan vortprovizon por kovri noetikamensaj kaj psikaj kondiĉoj por kiuj ankoraŭ ne ekzistas nomoj en okcidentaj lingvoj. La sekvaj ekzemploj ilustros tion rilate al iuj fazoj de tio ĉi tie inteligenteco.

Brahm. Kompleta Triuna Memo kiu fariĝis inteligenteco. Ĝi havas neniun kontakton kun la kvar mondoj de naturo kaj estas sola en sia propra lumo en la fajra sfero.

Brahma (neuter). La sama inteligento, kiu levis la aia esti Triuna Memo. La pasiva kaj aktiva flankoj egalas kaj estas sola kun la Triuna Memo ĝi levis. Brahma (neŭra) en la sferoj signifas la inteligento kies Triuna Memo- Plej granda en la mondoj - subtenas ĝian sekson kaj perfekta fizika korpo en la Reĝlando de Restado, la Eternulo.

Brahmâ (aktiva). La sama inteligento, sed la cirkumfleksa akcento super la a en Brahmâ signifas, ke ĝi fariĝis aktiva. Ĉi tio signifas, ke la farinto lia Triuna Memo disigis sian perfektan seksan korpan korpon kaj prokreis por si novan universon, vira korpo kaj virina korpo. Sekve la farinto ekziliĝis de sia pensulo kaj scianto kaj ne plu ekzistas konscia de la Reĝlando de Restado, la Eternulo; ĝi estas konscia nur de ĉi tiu mondo de viro kaj virino tempo. Ĉi tie ĝi devas daŭri periode vivo kaj morto reexisti en vira korpo aŭ en virina korpo, ĝis ĝi regeneriĝas kaj restarigas sian fizikan korpon al sia originala stato de perfekteco, tio estas, ekvilibrigas sian sento-kaj-deziro en permanenta kuniĝo kaj kuniĝas kun ties pensulo kaj scianto; kaj tiel farante denove fariĝas konscia de kaj reakiras sian lokon en la Reĝlando de Restado, la Eternulo. Farante ĝin liberigos la inteligento (Brahma) kaj kompletigu sian Triuna Memo estante mem libera.

Bramino. La sama inteligento, al kiu ĝia Triuna Memo restarigis la tutan lumo pruntedonita kaj kies Triuna Memo nun mem estas Brahm. Brahman estas liberigita de ĉiuj rilatoj kun naturo kaj estas senpaga inteligento.

Parabrahm. La sama inteligento, kiu fariĝis Supera Inteligenteco.

Parabrahmano. ke Supera Inteligenteco, kiu inkluzivas aŭ estas la reprezentanto de ĉiuj aliaj liberigitaj Inteligentecoj.

Purusha (nekvalifikita). (1) La scianto de la Triuna Memo en ĝia noetika atmosfero. (2) La pensulo de la Triuna Memo en ĝia mensa atmosfero. (3) La farinto de la Triuna Memo en ĝia psika etoso. En neniu el ĉi tiuj kazoj estas konektita purusha naturo.

Mula Prakriti. Ĝenerala naturo. En ĝia plej alta stato la elemento tero de la sferoj, el kiuj la kvar elementoj de la mondoj tiras, por esti la afero de la kvar mondoj, individue:

Prakriti, kiu estas (1) la afero el kiuj la homa korpo estas kunmetita; (2) ekstere naturo konsistigante la kvar mondojn.

Purusha-Prakriti (nekvalifikita). La farinto vivanta en ĝia senmorta kvarobla fizika korpo en la Reĝlando de Restado.

Ishwara. (1) Aktiva aspekto de la Supera Inteligenteco, al kiuj respondas: (2) la lumo-and-mi estas fakultatoj de Inteligenteco; kaj, (3) la I-eco-kaj-memfido de la scianto de la Triuna Memo. Ĉiuj tri estas nomataj Ishwara. Certa lumo, spiro, kaj potenca aspekto de la inteligento manifestiĝante al la Triuna Memo kiel estulo.

AO M. La nomo de Ishwara, konvene pensante kaj sondado pri kiu Ishwara respondas. Kiam ĝi estas uzata kiel la nomo de la Triuna Memo, A estas la farinto; O estas la pensulo kaj farinto kuniĝis; M estas la scianto kun AO kuniĝis en ĝi. Por homo la sondado estu IAO M.

Sab (nekvalifikita). Vero kiel mem-eternigo lumo de Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmâ (aktiva), kaj Brahm. Vero kiel la lumo de la inteligento en la atmosferoj de la Triuna Memo. Ĝi estas la Konscia lumo ene, kiu montras ĉiujn aferojn kiel ili estas. La vero estas en la grado, en kiu oni havas tion Konscia lumo.

Sattva. In naturo, la afero de la lumo mondo farita lumo per la lumo de la Inteligentecoj en la noetika atmosferoj de iliaj Triunvenoj. En la homo afero de la lumo mondo kiu estas en lia psika etoso.

Raĝoj. In naturo, la afero de la vivo mondo aktiva de la mensa atmosferoj of homoj kaj la agado deziroj kiu en pensante kaj pensoj eniru ĉi tiujn atmosferoj. En la homo, la afero de la vivo mondo en sia psika etoso.

Tamas. In naturo, la afero de la formo mondo, kiu estas sen lumo kaj tial obtuza kaj peza. En la homo afero de la formo mondo en sia psika etoso. Sattva, rajas, kaj tamas estas la tri pafiloj, laŭdire kvalitoj, atributoj, de naturo, unu el kiuj regas la aliajn du en la psika etoso de la homo.

Atmo. la lumo of inteligenteco; la Konscia lumo ene de homo, per la uzo, kiun li pensas kaj kreas pensoj.

Atmano. la Triuna Memo (kiel la scianto) en la lumo de la inteligento; la porcio de tio lumo kiu la Triuna Memo (kiel la pensulo) permesas ties homo uzi. Jivatma. Ĉiu vivanta materio naturo, kiu estas donata de sia atmo (lumo) kiun la homo pensas naturo.

Mahat. la naturo-afero kiu estis enirita kaj estas sendita denove el la mensa atmosfero de farinto aŭ de ĉiuj farantoj. Ĝi estas naturo, sed inteligentigita de la lumo de la inteligento uzata de la korpo-menso, kiu foje estas helpata de la sento-menso kaj la deziro-menso, kiam ĉi tiuj estas uzataj de la aganto en la korpo.

Manas. la korpo-menso, foje helpata de la uzo de la sento-menso kaj la deziro-menso.

Ahankara. Egoismo aŭ egotismo, kiel la farintoestas aparta sento de la ĉeesto de la I-eco de la scianto.

Antaskarana. la pensante kiu la farinto faras, (1) per la uzo de la korpo-menso, konektante sento kun sia fizika korpo kaj tiel kun naturo; (2) per la uzo de la sento-menso aŭ de la deziro-menso identigi sin kiel sento aŭ kiel dezirokaj do senti sin tiel aparta de naturo.

Ĉitta. la afero de la vivo mondo aŭ vivo ebenoj impresitaj de la disvastigita lumo de la inteligento en la mensa atmosfero de homo. Ĝi eble ankoraŭ troviĝas en la mensa atmosfero aŭ ĝi povas agi en formoj of naturo.

Chitt. (1) La lumo de la inteligento en la mensa atmosfero de homo; (2) “Konscio, "Uzita en la senco de esti konscia pri; kaj, (3) “Konscio, "En la senco de esti konscia ke oni estas konscia.

Chitti. La agoj en la mensa atmosfero, de afero tio impresas lumo de la inteligento.

Ĉittakasa. (1) La naturo-afero kiu estas en la mensa atmosfero; (2) la ĝeno, kiun ĝi faras tie; (3) la ĝeno, kiun ĝi enigas naturo kiam ĝi estas resendita tien.

Vritti. Ondoj aŭ virabeloj naturo-afero en la mensa atmosfero. Ili altiras la atenton de aŭ kaŭzas aktivecon de la korpo-menso kiu produktas agojn kaj objektojn fizike naturo.

Samskaras. kutimoj of pensante. Impresoj faritaj sur la spiro-formo antaŭ morto, kiu estas transdonita de la aia al la nova spiro-formo as kutimoj, instinktoj kaj inhibicioj. Jagrata. La vekanta aŭ ekstera stato, en kiu la farinto is konscia de la aperoj de objektoj.

Svapna. Sonĝado aŭ la ena stato, en kiu la farinto is konscia de la aspektoj de objektoj kiel formoj.

Sushupti. La stato de sonĝo, en kiu la farinto ne kontaktiĝas kun la kvar sencoj kaj estas konscia de objektoj kaj formoj nur kiel subjektoj.

Turiya. La stato de la farinto de la homo kiel mem-scio, kie ĉiuj aliaj ŝtatoj estas inkluzivitaj kaj malaperas en la lumo.

Ananda. Ĝojo aŭ feliĉo, certa stato de sento kiu estas produktata kiam sento uzas la sento-menso, sendepende de la korpo-menso.

Feĉo. La ekrano kiel naturo kaj la ĉiamaj objektoj sur ĝi sento-kaj-deziro kiam pensante kun la korpo-menso laŭ la sencoj.

Karmo. La ago kaj la rezulto de la ago de la lumo de la inteligento kaj deziro; la eksteraĵo de pensis.

Multaj tiaj sugestaj terminoj troveblas en sanskrito. La antikva instruado plej verŝajne baziĝis sur tio, kio estas inteligenta-afero (la Triuna Memo) kaj kio estas neinteligenta-afero, tio estas, naturo. La vera instruado estas ke inteligenta-afero laboras en naturo-afero kaj tiel perfektigas kaj sin mem naturo.

Prakriti, universala, estas naturo kiel la kvar mondoj. Ĝi eliras el mulaprakriti, kiu estas inercio, avyaktam aŭ pradhana, la tera sfero. Prakriti, individua, estas la homa korpo, kiu estas el la kvar mondoj kaj gardas la homan mondon tempo en cirkulado. Purusha estas la Triuna Memo en ĝiaj trioblaj aspektoj kiel partoj, spiroj kaj atmosferoj. Purusha ankaŭ estas ĉiu el siaj tri partoj. Du el la tri partoj, la scianto kaj la pensulo, distingiĝu de prakriti. Sed la purusha kiel la farinto porcio en la homo ne povas fari tion dum ĝi estas konektita kun prakriti, kiel la korpo, en kiu ĝi vivas kaj en kiu ĝi estas iluzio, kaj dum ĝi ne distingas sin de la korpo.

La purusha agas funkcioj kiuj estas reflektitaj kiel la Trimurti. Prakriti estas periode kreita, konservita kaj detruita de Brahmâ, aktiva, Vishnu kaj Ŝivao. Ĉi tiuj estas nomoj por la farinto, pensulo kaj scianto agante en naturo, kie ili kreas, konservas kaj detruas universalan kaj individuan prakriti. La individua prakriti kiel la homa korpo estas kreita, konservita kaj detruita de la farinto sole, agante kiel Brahmâ, Viŝnu kaj Ŝivao. Brahmâ, Viŝnu kaj Ŝivao estas naturo kaj la dioj in naturo, kiel agite de la Triuna Memo. Do ili estas Brahmâ la formmondo, Viŝnu la vivo mondo, kaj Ŝivao lumo mondo. Ili estas kiel dioj, la Kreinto, la Konservanto kaj la Detrojero de la fizika mondo de tempo, daŭre iradis individua prakriti, la homa korpo. La mastro starigita de individuaj prakriti de la kontinua kreado, konservado kaj detruo estas sekvita de prakriti en ekstere naturo. Kiam la korpo perfektiĝas por esti dukolumna, en kiu estas enkorpigita la kompleta Triuna Memo, la individua prakriti estas konstanta. Tiam ĝi ne plu estas la fonto, el kiu purusha kiel la Trimurti, kreas, konservas kaj detruas la universon.

Poste la purusha kiel la farinto, pensuloKaj scianto, fariĝas Brahm, per la potenco de la vorto. Ĉi tiu vorto estas AO M. Brahmâ, aktiva, estas A; Brahmâ kaj Viŝnu kuniĝis estas O; Ŝivao estas M kun AO kunigita en ĝi. AOM, tiel formita de la tri purushaj agantaj kiel la Kreinto, Preservisto kaj Destrojero, kaj respirita per ĝia inteligento, kiu estas BR, iĝas BRAOM, kiu nomiĝas Brahm. La H eble anstataŭis la U, por ŝirmi ĉi tiun grandan instruadon pri la traduko de a Triuna Memo en inteligenteco. Tiam la inteligento kiu estas Brahman, liberigita de kaj de Triuna Memo, iĝas Parabrahm, inteligenteco kunigita kun aŭ sub la Supera Inteligenteco. la Supera Inteligenteco estas la Parabrahman.

AOM estas la Vorto de la Triuna Memo, de la inteligento kaj de la Supera Inteligenteco. Ĝi estas nur la Vorto, se oni scias ĝian signifo kaj kapablas pensi ĝin, senti ĝin, kaj spiri ĝin. Multe soni aŭ kanti, ĝi malmultas. La Vorto reprezentas la Triuna Memo, Aŭ la inteligento. Ĝi esprimas, kio estas la Unu estas. Ĝi montras la naturo, funkcioj kaj rilatoj pri tio Unu. Ĝi is la Unu.

Aplikita al la Triuna Memo, A estas sento-kaj-deziro, Aŭ rajto-kaj-KialoKaj M I-eco-kaj-memfido. AOM montras la rilato de la tri inter si. La sono estas la esprimo de la Triuna Memo kiel ĝiaj tri estaĵoj, kiam ĝi nomis ilin esti. La Triuna Memo havas neniun sonon, sed ĉi tiuj estuloj sonas: la estulo por la farinto, kiel A, la estulo por la pensulo, AU kiel O, kaj la estaĵo por la scianto, kiel M. Tial ĉi tiu Vorto, kiam oni pensas kaj senscias kaj spiras ĝin, li metas lin en komunikadon kun la Unu, lia propra Triuna Memo. Kion li volas diri al siaj pensulo kaj scianto? kaj kion li volas lia pensulo kaj scianto por diri al li? kiam li nomis ĝin per ĝia sekreta nomo? La Vorto de onies Triuna Memo restas sekreta ĝis li scias ĝin signifo. Kial li vokas sian Triuna Memo? Kion li volas de ĝi? Kutime li ne scias. Tial la Vorto havas malmultan efikon, eĉ se parolatan mil fojojn. "Mi estas AOM", "Mi estas Brahm," samas al nenio se la homo ne scias kio li estas pensante aŭ parolante. La fakte ke homoj uzas la Vorton estas evidenteco, ke estas sekreto, nekonato deziro kio instigas ilin. Ĉi tio deziro estas la komenco de la A kaj ĝi serĉas scii, ĝi serĉas kuniĝon kun la pensulo kaj la scianto lia Triuna Memo tio scias.

Kiel soni la Vorto estas sekreto en la farinto. La sekreto ne povas esti malkaŝita, kiom ajn oni malkaŝas pri ĝi. Unu devas esti preta por la sekreto; li devas esti preta al si. Li pretigas sin pensante. Kiam per daŭra penado pripensi ĝin, li preparis sin, la pensante aŭdas sonon, kiun li perceptas kaj sentas. Poste li spiras konforme al la sono. Ĉi tio metas lin al komunikado. Lia Triuna Memo instruas lin pri tio, kion li preparis al si por scii pri ĝi.

La sondado de AOM rilatas al farinto kun la pensulo kaj la scianto. Se daŭris, ĉi tio prenus la farinto ekster la korpo. Resti en la korpo kaj havi la farinto manifesta en la korpo, la korpo estu inkluzivita en la sono. La sekreta letero de la individua prakriti estas mi. Tial homoj, se ili estas tiom progresintaj, diru, dum pensante la vokalo sonas, IAOM kaj haltas kiam sonas la M. Mi estas la geometria simbolo por la justa korpo; A estas la krea komenco de la Vorto; O estas la daŭrigo kaj rondirado; kaj M estas la pleneco kaj kompletigo de la Vorto, solvita en si mem. La M estas la punkto ene de la pleneco de si mem en la rondo.

El ĉi tiuj fundamentoj restas nur limigitaj instruoj de naturo en la fizika mondo kaj farinto en la homo sub la lumo de la inteligento. Kio restas nur rilatas al la lumo de la inteligento kiel ĝi, atma, estas kun atman, la Triuna MemoKaj en naturo, kiel jivas, veninte tra la farinto. La informoj pri la inteligento mem en sia propra stato, tio estas en siaj tri sferoj, perdiĝas. Spuroj, kiuj estis instruoj pri la Inteligentecoj videblas en la referencoj al ĉio, kio estas ekster la Triuna Memo, kiel por: parabrahm, paramatma, stari por Intelekto; kaj paravidya estas la scio preter Triuna Memo; tio estas scio kiel inteligento en la sferoj, tiel distingebla de scio kiel la Triuna Memo en la mondoj. La distingo faris, ke ĉio estas purusha, la Triuna Memo, aŭ prakriti, naturo, montras ne nur la antikvon plano transdonita, sed ankaŭ malmulte pli ol ĝi restas ol tio, kio rilatas al la farinto en homo, kiu estas por ili Triuna Memo, kaj al la homa fizika mondo de tempo, kiu estas por ili la universo kiel tuto. Ĉio, kio transiris naturo estas farita de manaso, ahankara, chitta; tio estas per la farinto tra pensante kaj pensoj.

Perdita estas la instruado, ke ekzistas Inteligentecoj de kiu la Triunfoj ricevas la lumo per kiu ili pensas.

Perdita ankaŭ estas la instruado, ke ekzistas la sferoj, en kiuj la Brahms aŭ Inteligentecoj estas kaj la mondoj, en kiuj estas la purushaj aŭ kompletaj Triunfoj; kaj ke diferenca de ĉi tiuj ekzistas la homa mondo tempo, kun ĝiaj manvantaroj kaj pralayoj por reekzistado farantoj tra ilia serio de vivoj.

Perdita estas la instruado, ke homo reprezentas la inteligentan flankon kaj la naturoflanko de la Universo. Bhagavad Gita traktas ĉi tion, sed nuntempe formo pri ĉi tiu bonega libro la gravuloj de la epopeo ne povas esti rekonitaj. La Kurus estas deziro kiel tuto. Ĝi estas dividita en du branĉojn, la Kurus, kiuj estas sentimuloj, egoismaj deziroj pro korpa afero, kaj la Pandavoj, kiuj estas deziroj por scio pri la Triuna Memo. La blinda reĝo Dritarashtra estas la korpo, kaj liaj generaloj estas la kvar sencoj. Arjuna, unu el la princoj Pandava, reprezentas la deziron Mem-scio. Alia de la Kurusoj reprezentas seksan deziron. Des pli bone deziroj estis forpuŝitaj de la korpo Kurukshetra, la ebeno de la Kurus. La ĉefurbo, Hastinapura, estas la koro, la sidejo de registaro, kie pli malalte deziroj regulo. Ĉi tiu estas la kazo de la kuro de homoj. La Bhagavad Gita montras eksterordinaran homon, Arjuna, kiu estas decidita reakiri kontrolon sur la korpo kaj ekkoni la Triuna Memo kaj la lumo de la inteligento. Al li venas Kriŝno, lia pensulo, Kun la lumo de la inteligento, parolante kiel Kialo tra la menso of Kialo. Lia instruo estas intuicio, kiu estas la vera instruado (instruado) de interne.

La nomoj montras multon pri la naturo de la Triuna Memo kaj ĝiaj tri partoj, kune kun la povoj kaj laboroj kaj rezultoj de iuj mensoj, pri neniu el kiuj temoj la Okcidento havas ion difinan. Estas multe en la antikva literaturo de la Oriento por ĉiuj, kiuj alproksimiĝas ne nur kun simpatio, sed kun la kompreno ke li mem devas trovi la precizajn informojn, kiujn ĝi enhavas. Neniu povas akiri ion el difinita valoro el ĉi tiuj skribaĵoj, krom se li havas iom da scio por komenci, kaj krom se li komprenas, ke nek la skribaĵoj nek la komentoj diskriminacias la relativajn valorojn de tio, kion ili transdonas al li. Ĝustaj informoj akireblas nur se, krome, li povas distingi ĝin per la orienta vesto, en kiu ĝi aperas meze de superstiĉo, nescio, idolkulto kaj nekredaĵoj de tempo.

La averaĝa homo ne trovas sufiĉe en ĉi tiu literaturo por rekompenci lin pro ĉiuj ĉi tiuj malfacilaĵoj. Sekve la studo estas neglektita. Sed tio, kio allogas la plej multajn homojn, kiuj interesiĝas, estas la promeso pri la povoj akiri per la orientaj spiradaj ekzercoj. Do la orientaj misiistoj provizas la postulon instruante jogon. Eĉ se ili komencas per raja jogo, ili forlasas ĝin, ĉar okcidentaj disĉiploj ne kvalifikiĝas en la angoj de yama kaj niyama. Do la jogo, kiel kuniĝo: unue, kuniĝo de sento-kaj-deziro, kaj tiam kuniĝi kun onies Sin, fariĝas jogo desegnita por doni pli malaltajn psikajn potencojn, belecon kaj forton de korpo kaj longeco vivo. Jen kion atendas la disĉiploj. La rezultoj, kiuj venas al ili, se ili efektive praktikas pranayama estas tre malsamaj, kaj iliaj instruistoj, kiuj devas dividi siajn destino, ne povas gardi ilin kontraŭ ĝi.

Kopirajto 1974 de The Word Foundation, Inc.