La Vorto-Fondaĵo

LA

Vorto

MARŜO, NUR.


Kopirajto, 1910, de HW PERCIVAL.

MOMENTOJ KUN AMIKOJ.

Ĉu ni aŭ ne estas en unuiĝo kun atma-buddhi?

Ni ne estas. La demando estas ĝenerala kaj malpreciza, kaj necesas, ke ni konas ĉiujn faktorojn, sur kiuj ĝi baziĝas. La faktoroj estas atma kaj buddhi kun kiuj "ni" estas aŭ ne estas "en unuiĝo." Evidente la demando estas demandita de la teozofia vidpunkto. Oni diras, ke Atma estas la universala konscia spirito, kiu trapenetras ĉiujn aferojn. Oni diras, ke Buddhi estas la spirita animo, la veturilo de atma, kaj tio, per kiu atma agado. "Ni" laŭdire estas individuaj mem-konsciaj mensoj. "Unio" estas ŝtato, en kiu unu aŭ pli kuniĝas aŭ kuniĝas unu kun la alia. Atma la universale konscia spirito kaj buddhi lia veturilo, estas en unio ĉiam; ĉar ili agas kunordige ĉiam kaj budhi konscias pri atma kaj la du estas kunigitaj. Oni povas tiel diri, ke ili estas unuigita, kiu estas universale konscia. Por ke la singularo estu en kuniĝo kun atma-buddhi, mi devas konscii kiel mi kaj devas scii kiu ĝi estas kiel mi; ĝi devas esti konscia de sia propra individueco kaj identeco kaj devas ankaŭ konscii pri buddhi kaj atma, kaj devas konscii, ke kiel individuo ĝi estas kunigita al la universala budda kaj atma. Kiam individuo mi konscias ĝian identecon kaj konscias, ke ĝi estas unu kun la universale konscia atma kaj buddhi, tiam tiu individuo povas prave diri, ke ĝi estas "en kuniĝo kun atma kaj buddhi." individua pri tio, kio estas atma kaj buddhi kaj ni, kaj kia unio estas, ĉar tiu individuo scius kaj la scio finos la spekuladon. En la nuna kondiĉo de homo, "ni" ne scias, kiu ni estas. Se ni ne scias, kiu estas "ni", ni ne scias, kiu aŭ kio estas buddhi kaj atma; kaj se ni ne scias, kiu ni estas kaj ne estas universale konsciaj, ni ne estas kiel memkonsciaj estaĵoj en unuiĝo kun la universale konsciaj principoj de atma kaj buddhi. Unio estas proksima, kaj sur tiu ebena konscia kontakto kun la aĵo kunigita. Memkonscia mem ne povas vere diri, ke li estas kunigita aŭ kuniĝas kun io ajn, pri kio li ne estas plene konscia, eĉ se tiu alia afero eble ĉeestas kun li. Atma kaj buddhi ĉeestas ĉiam kun homo, sed homo eĉ kiel memkonscia estaĵo ne konscias aŭ konscias atma kaj buddhi kiel universalajn kaj spiritajn principojn. Ĉar li ne estas universale konscia kaj ĉar li eĉ ne konscias sian propran individuan identecon, do li, homo, kiel pensa estulo ne estas en kuniĝo kun atma-buddhi.

Ĉu ne vere, ke ĉio, kion ni povas fari, estas jam en ni, kaj ke ni nur devas konsciiĝi pri ĝi?

Speakingenerale parolante, tio estas tute vera, kaj ĉio, kion ni unue devas fari, estas konsciiĝi pri ĉio en ni. Ĉi tio sufiĉas por la donaco. Tiam, eble, ni devos konsciiĝi pri ĉio ekster ni kaj tiam vidi la diferencon inter tio kaj ĉio en ni.

La demando kiel deklaro estas tiel trankviliga kaj facila kiel milda venteto en somero - kaj kiel nedifinita. Se oni kontentigos sin per tia demando kaj la respondo "jes" aŭ respondo tiel nedifinita kiel la demando, estos tiom malgranda profito derivita kiel venus al terkulturisto kiu kontentas sin per la penso ke li konservis ie en lia barn ĉiuj semoj de ĉiuj aferoj, kiuj kreskas. Kiu scias aŭ kredas, ke li havas en sia tutaĵo ĉion, pri kio eblas fariĝi aŭ scii, kaj kiu ne fariĝas io, kion li scias, estas pli malbona kaj pli kompata ol tiu, kiu ne penetras. kun abstraktaj proponoj sed kiu provas nur plibonigi siajn nunajn fizikajn kondiĉojn. En orientaj landoj estas ofte aŭdi disĉiplojn ripetantajn en siaj respektivaj lingvoj: "Mi estas Dio"! "Mi estas Dio"! "Mi estas Dio"! kun facila kaj pli memfida certigo. Sed ĉu ili estas? Kutime ĉi tiuj estemaj dioj estas almozuloj sur la stratoj kaj ili scias iom pli ol sufiĉan por fari la aserton; aŭ eble ili estas tre lernataj kaj kapablaj partopreni longajn argumentojn por subteni sian pretendon. Sed malmultaj el tiuj, kiuj asertas la pretendon, montras en sia vivo kaj laboro, ke ili komprenas kaj havas rajton al ĝi. Ni importis ĉi tiujn asertojn kune kun malsamaj specoj de ĉi tiuj fervoruloj kaj ankoraŭ ricevas novajn sendojn en Usono. Sed se ili estas dioj, kiu volas esti dio?

Estas bone, ke la homo kredu, ke ĉio eblas por li; sed en li estas hipokriteco provi kredi sin, ke li jam atingis tiun staton, kiu eble estos malproksime ebla. La apotekisto en lia laboratorio, la pentristo ĉe sia stablo, la skulptisto ĉe sia marmoro, aŭ la terkulturisto en siaj kampoj, estas pli diecaj ol tiuj, kiuj ĉirkaŭiras kaj bele kaj paroleme asertas, ke ili estas dio, ĉar la dia estas ene ilin. Oni diras: "Mi estas la mikrokosmo de la makrokosmo." Vera kaj bona. Sed estas pli bone agi ol diri ĝin.

Scii aŭ kredi ion estas la unua paŝo por atingi ĝin. Sed kredi ion estas ne esti aŭ esti la afero kredita. Kiam ni kredas, ke ĉio, kion ni povas fariĝi estas en ni, ni nur konsciiĝis pri nia kredo. Tio ne konscias pri la aferoj en ni. Ni konsciiĝos pri la aferoj, pri kiuj ni kredas provante kompreni ilin kaj laborante al ili. Gvidate de nia motivo kaj laŭ nia laboro ni konscios pri la aferoj ene de ni kaj atingos la atingon de niaj idealoj. Per sia laboro la apotekisto estigas tion por kiu li laboras laŭ formuloj. La farbisto montras la idealon en lia menso. La skulptisto igas la bildon en lia menso elstari el la marmoro. La kultivisto kaŭzas kreskigi tiujn aĵojn, kiuj nur eblis en semoj. Tiu homo havas ĉion en si, estas dia penso. Ĉi tiu penso estas la ebla semo de dieco. Ĉi tiu dia penso estas mistraktita, ridindigita, kiam ĝi ĉirkaŭas malpeze. Kiam ĝi estas malpeze ŝvebita de ne-pripensaj buŝoj, kiel semo blovita super frosta tero, ĝi ne enradikiĝos. Kiu scias la valoron kaj deziras kultivi semon ne eksponos ĝin, sed metos ĝin en taŭgan teron kaj nutros kaj prizorgos tion, kio kreskas el la semo. Unu, kiu konstante diras, ke li estas dia, ke li estas la mikrokosmo de la makrokosmo, ke li estas Mitro, Brahm, aŭ alia formala Diaĵo, elmontras kaj blovas la semon, kiun li havas kaj ne verŝajne estas unu en kiu la semo de dieco ekradikos kaj kreskos. Tiu, kiu sentas, ke li estas vera Kesto de Noa, sentas la dian ene, tenas sin sankta kaj nutras la penson. Per kultado kaj plibonigo de siaj pensoj kaj agado laŭ lia kredo, li donas la kondiĉojn en kaj tra kiuj inteligenteco kaj dieco kreskas nature. Tiam li iom post iom konscias, ke ĉiuj aferoj estas en li, kaj ke li iom post iom konscias ĉion.

HW Percival