LA

Vorto

MARK 1910

MOMENTOJ Kun AMIKOJ

Ĉu ni aŭ ne estas en unuiĝo kun atma-buddhi?

Ni ne estas. La demando estas ĝenerala kaj neklara, kaj prenas por koncedite, ke ni konas ĉiujn faktorojn sur kiuj ĝi baziĝas. La faktoroj estas atma kaj buddhi kun kiuj "ni" estas aŭ ne estas "en kuniĝo". La demando estas evidente farita el la teozofia vidpunkto. Atma laŭdire estas la universala konscia spirito trapenetranta ĉion. Buddhi laŭdire estas la spirita animo, la vehiklo de atma, kaj tio per kiu atma agas. "Ni" laŭdire estas individuaj memkonsciaj mensoj. "Unio" estas ŝtato en kiu unu aŭ pli estas kunigitaj aŭ miksitaj unu kun la alia. Atma la universale konscia spirito kaj buddhi ĝia veturilo, estas en kuniĝo ĉiam; ĉar ili agas kunordige ĉiam kaj buddhi estas konscia pri atma kaj la du estas unuigitaj. Ili do povas diri, ke ili estas unuiĝinta Unu, kiu estas universale konscia. Por ke la singularo de ni estu en unuiĝo kun atma-buddhi, la mi devas esti konscia kiel mi kaj devas scii kiu ĝi estas kiel mi; ĝi devas konscii pri sia propra individueco kaj identeco kaj ankaŭ devas esti konscia pri buddhi kaj atma, kaj devas konscii ke kiel individuo ĝi estas kunigita al, kunigita kun, la universala buddhi kaj atma. Kiam individuo mi estas konscia pri sia identeco kaj konscias ke ĝi estas unu kun la universale konscia atma kaj buddhi, tiam tiu individuo povas prave diri ke ĝi estas "en unio kun atma kaj buddhi." Tiam ne estus spekulado de tiu individuo pri kio atma kaj buddhi kaj ni estas, kaj kio estas kuniĝo, ĉar tiu individuo scius kaj la scio finus spekuladon. En la nuna kondiĉo de homo, "ni" ne scias, kiu ni estas. Se ni ne scias kiu "ni" estas, ni ne scias kiu aŭ kio buddhi kaj atma estas; kaj se ni ne scias, kiuj ni estas kaj ne estas universale konsciaj, ni ne estas kiel memkonsciaj estaĵoj en unio kun la universale konsciaj principoj de atma kaj buddhi. Kuniĝo estas proksima, kaj sur tiu ebeno konscia kontakto kun la afero kuniĝis. Memkonscia estaĵo ne povas vere diri, ke li estas unuigita aŭ en unio kun io, pri kio li ne plene konscias, kvankam tiu alia afero povas ĉeesti kun li. Atma kaj buddhi ĉeestas ĉe homo ĉiam sed homo eĉ kiel memkonscia estaĵo ne estas konscia aŭ konscia pri atma kaj buddhi kiel universalaj kaj spiritaj principoj. Ĉar li ne estas universale konscia kaj ĉar li eĉ ne estas konscia pri sia propra individua identeco, tial, li, homo, kiel pensanta estaĵo ne estas en unio kun atma-buddhi.

Ĉu ne vere, ke ĉio, kion ni povas fari, estas jam en ni, kaj ke ni nur devas konsciiĝi pri ĝi?

Ĝenerale, tio estas tute vera, kaj ĉio, kion ni unue devas fari, estas konsciiĝi pri ĉio, kio estas en ni. Ĉi tio sufiĉas por la nuntempo. Tiam, eble, ni devos konsciiĝi pri ĉio, kio estas ekster ni, kaj tiam vidi la diferencon inter tio kaj ĉio, kio estas en ni.

La demando kiel deklaro estas tiel trankviliga kaj facila kiel milda venteto en somero—kaj same nedifinita. Se oni kontentigos sin per tia demando kaj la respondo "jes" aŭ respondo tiel nedifinita kiel la demando, estos tiom malmulte da profito derivita, kiel venus al terkulturisto, kiu kontentigas sin per la penso, ke li konservis ie en sia. grenejo ĉiujn semojn de ĉiuj kreskaĵoj. Kiu scias aŭ kredas, ke li havas en sia konsisto ĉion, pri kio eblas fariĝi aŭ scii, kaj kiu ne fariĝas io el tio, kion li scias, estas pli malbona kaj pli kompatenda ol tiu, kiu ne plaĉas. kun abstraktaj proponoj sed kiu provas nur plibonigi siajn nunajn fizikajn kondiĉojn. En orientaj landoj kutimas aŭdi devotulojn ripetantajn en siaj respektivaj lingvoj: “Mi estas Dio”! "Mi estas Dio"! "Mi estas Dio"! kun facila kaj plej certa certigo. Sed ĉu ili estas? Kutime ĉi tiuj estantaj dioj estas almozuloj surstrate kaj ili scias malmulte pli ol sufiĉe por fari la aserton; aŭ ili povas esti tre kleraj kaj kapablaj eniri longajn argumentojn en subteno de sia aserto. Sed malmultaj el tiuj, kiuj faras la aserton, pruvas en sia vivo kaj laboro, ke ili komprenas kaj havas rajton pri tio. Ni importis ĉi tiujn asertojn kune kun malsamaj specoj de ĉi tiuj devotuloj kaj ankoraŭ ricevas novajn sendojn en Usonon. Sed se ili estas dioj, kiu volas esti dio?

Estas bone por la homo kredi, ke ĉio estas ebla por li; sed estas hipokriteco en li klopodi kredigi al si, ke li jam atingis tiun staton, kiu eble estas malproksime ebla. La apotekisto en lia laboratorio, la farbisto ĉe sia stablo, la skulptisto ĉe sia marmoro, aŭ la farmisto en siaj kampoj, estas pli diosimilaj ol tiuj kiuj ĉirkaŭpaŝas kaj senĝene kaj parolvoĉe asertas ke ili estas dio, ĉar la dio estas ene. ilin. Estas dirite: "Mi estas la mikrokosmo de la makrokosmo." Vera kaj bona. Sed estas pli bone agi ol diri ĝin.

Koni aŭ kredi ion estas la unua paŝo por atingi ĝin. Sed kredi ion estas ne havi aŭ esti la afero kredita. Kiam ni kredas, ke ĉio, kion ni povas fariĝi, estas en ni, ni nur konsciiĝis pri nia kredo. Tio estas ne konscii la aferojn en ni. Ni konsciiĝos pri la aferoj, pri kiuj ni kredas, provante kompreni ilin kaj laborante al ili. Gvidite de nia motivo kaj laŭ nia laboro ni konsciiĝos pri la aferoj en ni kaj venos al la atingo de niaj idealoj. Per sia laboro la kemiisto estigas tion, por kio li laboras laŭ formuloj. La pentristo videbligas la idealon en sia menso. La skulptisto igas la bildon en sia menso elstari de la marmoro. La farmisto igas kreski tiujn aĵojn kiuj estis potencialaj nur en semoj. Ke la homo havas ĉion en si, estas dia penso. Ĉi tiu penso estas la ebla semo de dieco. Ĉi tiu dia penso estas trouzita, ridindigita kaj malbonigita kiam ĝi estas malpeze tuŝita. Kiam ĝi estas malpeze blovita de nepensantaj buŝoj, ĝi, kiel semo blovita sur frosta tero, ne enradikiĝos. Kiu scias la valoron de kaj deziras kultivi semon, ne elmontros ĝin, sed metos ĝin en taŭgan grundon kaj nutros kaj prizorgos tion, kio kreskas el la semo. Tiu, kiu konstante diras, ke li estas dia, ke li estas la mikrokosmo de la makrokosmo, ke li estas Mitra, Brahm, aŭ alia formala Diaĵo, elmontras kaj forblovas la semon, kiun li havas kaj ne verŝajne estos tiu, en kiu la semo de dieco enradikiĝos kaj kreskos. Kiu sentas, ke li estas vera Noa Arkeo kaj sentas la dian ene, tiu tenas sankta kaj nutras la penson. Kulturante kaj plibonigante siajn pensojn kaj agante konforme al sia kredo, li provizas la kondiĉojn en kaj per kiuj inteligenteco kaj dieco kreskas nature. Tiam li iom post iom konsciiĝos, ke ĉio estas en li kaj ke li iom post iom konsciiĝas pri ĉio.

Amiko [HW Percival]