LA

Vorto

AMIKECO

Kiel honoro, malavareco, justeco, sincereco, vereco kaj aliaj virtoj en ofta kaj senproblema uzo de la nemalhaveblaj, oni parolas pri amikeco kaj certigas amikecon ĉie; sed, kiel la aliaj virtoj, kaj kvankam ĝi estas iom sentata de ĉiuj homoj, ĝi estas ligo kaj ŝtato plej malofta.

Kie multaj homoj kuniĝas, formiĝas aldonaĵoj inter iuj, kiuj montras al la aliaj indiferentecon aŭ malŝaton. Estas, kion lernantoj nomas ilia amikeco. Ili interŝanĝas konfidencojn kaj partoprenas en la samaj distriktoj kaj sportoj kaj trukoj el la abundo de juneco. Estas la butikulejo, girlora knabino, socio amikino. Ili rakontas siajn sekretojn; ili helpas unu la alian dum plenumado de siaj planoj, kaj oni atendas praktiki ĉian malgrandan trompon per kiu la planoj de la alia povas esti antaŭenigitaj, aŭ por ŝirmi ŝin kiam malkovro ne deziras; ilia rilato permesas, ke oni malpovu sin al la alia el la multaj gravaj aferoj en kiuj ekzistas komuna intereso.

Komercaj viroj parolas pri sia amikeco, kiu kutime okazas laŭ komerca maniero sur komerca bazo. Kiam favoroj estas petitaj kaj konceditaj, ili estas redonitaj. Ĉiu donos financan helpon kaj subtenon kaj pruntedonos sian nomon al la entrepreno kaj kredito de la alia, sed atendas revenon en speco. Riskoj estas foje en komercaj amikecoj de iu helpanta la alian kie liaj propraj interesoj estas tiel endanĝerigitaj; kaj komerca amikeco pligrandiĝis tiom, ke oni metis al la dispono de la alia grandan parton de sia propra riĉaĵo, tiel ke la alia, timanta perdon aŭ senigita de sia riĉaĵo, povus reakiri ĝin. Sed ĉi tio ne estas strikte komerca amikeco. Strikte komerca amikeco povas esti karakterizita de la takso de la viro de Wall Street, kiu, kiam li pretis organizi kaj flosi minindustrian kompanion de dubinda valoro, kaj volante doni al ĝi aspekton de forto kaj starado, diras: "Mi konsilos s-ro Moneybox kaj s-ron Dollarbill kaj s-ro Churchwarden, pri la kompanio. Ili estas miaj amikoj. Mi petos ilin preni tiom da akcioj kaj donos al ili direktorojn. Por kiaj estas viaj amikoj, se vi ne povas uzi ilin. "Amikeco de politikistoj postulas subtenon de la partio, celante kaj antaŭenigante unu la alian la skemojn, la transdono de iu fakturo, sendepende de ĉu ĝi estas justa, de profito al la komunumo. , donas specialan privilegion, aŭ estas de naturo plej korupta kaj abomena. "Ĉu mi povas dependi de via amikeco?" La ĉefo demandas al unu el liaj subtenantoj, kiam malaminda rimedo devas esti devigita al sia partio kaj trudi al la homoj. "Vi havas ĝin, kaj mi vidos vin," estas la respondo, kiu certigas lin pri la amikeco de la alia.

Estas la amikeco inter ĝentilaj rastiloj kaj homoj de la mondo priskribitaj de unu el ili kiam li klarigas al alia, "Jes, por establi la honoron de Charlie kaj konservi nian amikecon, mi mensogis kiel sinjoro." En la amikeco inter ŝtelistoj kaj aliaj. krimuloj, oni ne nur atendas, ke iu helpos la alian per krimo, kaj partoprenos la kulpon kiel en la rabaĵo, sed ke li iros al iu ekstrema por protekti lin de la leĝo aŭ certigi lian liberigon se malliberigita. La amikeco inter ŝipanoj, soldatoj kaj policanoj postulas, ke la agoj de unu, kvankam sen merito kaj eĉ hontinda, estos subtenataj kaj defenditaj de alia por helpi lin teni sian postenon aŭ esti nomumita al pli alta. Per ĉiuj ĉi tiuj amikecoj estas klasa spirito, per kiu ĉiu korpo aŭ aro estas enigita.

Ekzistas amikeco de kamparanoj, montgrimpantoj, ĉasistoj, vojaĝantoj kaj esploristoj, kiujn oni formas kune kunigitaj en la sama medio, sub la samaj malfacilaĵoj, sciante kaj baraktante tra la samaj danĝeroj kaj tenante similajn finojn. Ĉi tiuj amikecoj estas kutime formitaj per la sento aŭ bezono de reciproka protekto kontraŭ la fizikaj danĝeroj, per konsiloj kaj helpo donitaj en danĝeraj lokoj kaj per helpo kontraŭ sovaĝaj bestoj aŭ aliaj malamikoj en la arbaro aŭ dezerto.

Amikeco devas esti distingita de aliaj rilatoj kiel konateco, sociabileco, intimeco, konateco, amikeco, kuneco, sindediĉo, aŭ amo. Tiuj konataj, povas esti indiferentaj aŭ malamikaj unu al la alia; amikeco postulas, ke ĉiu interesu kaj profunde zorgas pri la alia. Sociaĝeco postulas agrablan interrilaton en socio kaj gastama distro; sed tiuj kiuj estas societemaj povas paroli malbone aŭ agi kontraŭ tiuj kun kiuj ili estas agrablaj. Amikeco ne permesos tian trompon. Intimo eble ekzistis dum jaroj en komerco, aŭ en aliaj cirkloj kiuj postulas onian ĉeeston, tamen li povas abomeni kaj malestimi unu kun kiu li estas intima. Amikeco ne permesos tian senton. Familieco venas de intima konatino aŭ de socia interrilato, kiu eble estas malagrabla kaj malŝata; nenia malsano aŭ malŝato povas ekzisti en amikeco. Amikeco estas ago aŭ stato, en kiu unu havas la intereson de alia en koro, kiu povas esti nek estimata nek komprenata de la alia; amikeco ne estas unuflanka; ĝi estas reciproka kaj komprenata de ambaŭ. Kamarado estas persona asocio kaj kunularo, kiu povas finiĝi kiam la kamaradoj estas disigitaj; amikeco ne dependas de persona kontakto aŭ asocio; amikeco povas ekzisti inter tiuj, kiuj neniam vidis unu la alian kaj daŭras, kvankam granda distanco en spaco kaj tempo povas interveni. Devoteco estas sinteno en kiu oni tenas sin al iu ajn persono, subjekto aŭ estaĵo; ŝtato, en kiu li fervore engaĝiĝis, laborante por afero, en strebo al atingo de iu ambicio aŭ idealo, aŭ en la adorado de Diaĵo. Amikeco ekzistas inter menso kaj menso, sed ne inter menso kaj idealo, nek abstrakta principo; nek amikeco estas la kulto, kiun la menso donas al la Diaĵo. Amikeco donas similan aŭ reciprokan bazon por pensado kaj ago inter menso kaj menso. Amo estas kutime konsiderata kiel fervora sopiro kaj sopiro, fervora elfluo de emocio kaj amo al iu afero, persono, loko aŭ estaĵo; kaj amo estas aparte pensita kaj uzita por nomi la senton aŭ emociojn, aŭ la aman rilaton inter membroj de familio, inter amantoj aŭ inter edzo kaj edzino. Amikeco povas ekzisti inter membroj de familio kaj inter viro kaj virino; sed la rilato inter amantoj aŭ edzo ne estas amikeco. Amikeco ne postulas kontentigon de la sensoj nek fizikan rilaton. La rilato de amikeco estas mensa, de menso, kaj ne de sensoj. La amo de homo al Dio, aŭ de Dio de homo, estas la sinteno de malsupera al supera estaĵo, aŭ tiu de ĉiu potenca estaĵo al iu, kiu estas finia kaj nekapabla kompreni lin. Amikeco alproksimiĝas al egaleco. Oni diras, ke amikeco estas amo, se la amo estas sen pasio; la sento aŭ scio pri rilato, senakvaj per alligitecoj de la sensoj; stato en kiu malaperas la senco de supera kaj malsupera.

Estas aliaj manieroj, per kiuj la vorto estis uzata, kiel la amikeco inter viro kaj hundo, ĉevalo kaj aliaj bestoj. La ligo inter besto kaj homo, kiu estas konfuzita kun amikeco, estas la simileco de naturo en deziro, aŭ la respondo de la deziro de la besto al la ago de la homa menso sur ĝi. Besto respondas al la ago de homo kaj estimas kaj respondas al sia penso. Sed ĝi povas respondi nur per servo, kaj preteco fari tion, kion deziras naturo kapablas fari. La besto povas servi homon kaj volonte mortos al sia servo. Sed ankoraŭ ne ekzistas amikeco inter besto kaj homo, ĉar amikeco postulas reciprokan komprenon kaj respondecon de menso kaj penso, kaj ne ekzistas tia respondeco nek komunikado de pensado de besto al homo. La besto plejofte povas reflekti la penson de homo al li. I ne povas kompreni la penson krom rilate al sia propra deziro; ĝi ne povas estigi penson, nek transdoni al homo ion ajn de mensa naturo. La reciprokeco inter menso kaj menso per penso, esenca en la ligilo de amikeco, estas neebla inter deziro viro, menso kaj besto.

La testo de vera aŭ falsa amikeco estas en la altruisma aŭ egoisma intereso, kiun oni havas en alia. Vera amikeco ne estas nur intereso. Povas esti amikeco inter tiuj, kiuj havas interesan komunumon, sed vera amikeco ne pensas akiri ion por tio, kio estas donita, aŭ esti iamaniere pagita de tio, kio estas farita. Vera amikeco estas la pensado de alia kaj la agado kun aŭ por alia por sia bonfarto, sen permesi iun ajn penson pri onia memintereso malhelpi tion, kion oni pensas kaj faras por la alia. Vera amikeco estas en la altruisma motivo, kiu kaŭzas la pensadon kaj la agadon por alia, sen propra intereso.

La agado aŭ ŝajnigo agi por la interesoj de alia, kiam la kaŭzo de tia ago estas por la propra kontento kaj egoisma intereso, ne estas amikeco. Ĉi tio ofte estas montrita kie ekzistas komunumo de interesoj kaj kie tiuj koncernitaj parolas pri sia amikeco inter si. La amikeco daŭras ĝis oni pensas, ke li ne ricevas sian parton, aŭ ĝis la alia rifuzas konsenti kun li. Tiam la amikaj rilatoj ĉesis kaj tio, kio nomiĝis amikeco, estis vere memo serĉanta intereso. Kiam oni subtenas rilaton nomatan amikeco kun alia aŭ aliaj ĉar per tia amikeco li eble ricevos avantaĝojn, aŭ ke liaj deziroj estas kontentigitaj aŭ ricevos siajn ambiciojn, ne estas amikeco. La pruvo, ke konfesita amikeco ne estas amikeco, oni vidas, kiam oni deziras, ke alia faras malbonon. Povas ekzisti amikeco kie unu aŭ ambaŭ aŭ ĉiuj ricevos profitojn de la amikeco; sed se memintereso estas la motivo kiu kunigas ilin, ilia amikeco ŝajnas. En vera amikeco ĉiu havas kore la intereson de la alia ne malpli ol sia propra, ĉar lia penso pri la alia estas pli granda kaj pli grava ol bezonoj kaj ambicioj, kaj liaj agoj kaj komercado montras la tendencon de liaj pensoj.

Vera amikeco ne konsentos, ke la vivo de amiko estas en danĝero por savi sian propran. Tiu, kiu atendas aŭ deziras, ke lia amiko risku sian vivon, mensogi, perdi sian honoron, por ke li estu savita de iu el ĉi tiuj riskoj, ne estas amiko, kaj amikeco ne ekzistas ĉe li. Granda sindediĉo povas esti kaj estas montrita en amikeco kiam devo estas necesa, kiel la longa kaj pacienca prizorgado de la fizikaj aŭ mensaj malfortoj de alia kaj pacience laboranta kun li por trankviligi sian suferon kaj helpi lin plifortigi lian menson. Sed vera amikeco ne postulas, ĝi malpermesas, la farado de fizika aŭ morala aŭ mensa malbono, kaj sindediĉo povas nur esti uzata tiom, kiom la devoteco en amikeco ne bezonas fari ion ajn por iu ajn. Vera amikeco estas tro alta normo de moraleco kaj honesteco kaj mensa plejboneco por permesi sindonemon aŭ inklinon iri al tiu grado en la supozata servo de amiko se ĝi vundus aliajn.

Oni eble volos oferi sin kaj eble oferos sian vivon en la kaŭzo de amikeco, se tia ofero estas por nobla celo, se per tia ofero li ne oferas la interesojn de tiuj, kiuj estas ligitaj al li, kaj se lia propra interesoj en la vivo estas oferitaj nur, kaj li ne foriras de devo. Li montras la plej veran kaj plej grandan amikecon, kiu nuligos homojn kaj faras nenian malbonon, eĉ pro la amikeco.

Amikeco kaŭzos, ke iu atentu aŭ agas al sia amiko, helpu lin en aflikto, konsoli lin en mizero, malpezigi liajn ŝarĝojn kaj helpi lin kiam li bezonas, fortigi lin en tento, teni esperon en lia senespera, por helpi lin liberigi liajn dubojn, instigi lin kiam li estas en malfeliĉo, diri al li kiel dispeli liajn timojn, kiel superi liajn problemojn, klarigi kiel lerni de seniluziiĝoj kaj fari malfeliĉon en ŝancon, firmigi lin tra la ŝtormoj de vivo, por stimuli lin al novaj atingoj kaj al pli altaj idealoj, kaj ankaŭ neniam prokrasti aŭ restrikti sian liberan agadon en pensado aŭ vorto.

Loko, medio, cirkonstancoj, kondiĉoj, dispozicio, temperamento kaj pozicio ŝajnas esti la kaŭzo aŭ kaŭzoj de amikeco. Ili nur ŝajnas esti. Ĉi tiuj nur provizas la agordojn; ili ne estas la kaŭzoj de vera kaj daŭra amikeco. La amikeco, kiu estas formata kaj nun daŭras, estas la rezulto de longa evoluo. I ne estas nura hazardo okazanta, kvankam amikecoj povas komenci nun kaj daŭrigi kaj vivi por ĉiam. Amikecoj komencas per dankemo. Dankemo ne estas la nura dankemo, kiun profitanto sentas rilate sian bonfaranton. Ne estas la danko donita al malvarma bonfarado por almozoj, nek la sento konfuzita kun dankemo, sentita aŭ montrita de malsupera por tio, kion lia superulo donis al li. Dankemo estas unu el la plej noblaj virtoj kaj estas dio-simila atributo. Dankemo estas vekiĝo de la menso al iu bona aĵo dirita aŭ farita, kaj la malegoisma kaj libera eliro de la koro al tiu, kiu faris ĝin. Grateco nivelas ĉiujn kastojn aŭ poziciojn. Sklavo povas havi dankemon al la posedanto de sia korpo pro iu bonkoreco montrita, ĉar saĝulo dankas infanon, ke li vekis lin al pli klara koncepto de iu fazo de la vivo-problemo kaj Dio havas dankemon al tiu, kiu manifestas la diecon. de vivo. Dankemo estas la aliancano de amikeco. Amikeco komencas kiam la menso eliras en dankemon al alia pro iu bonkoreco montrita de vorto aŭ faro. Iu bonkoreco montriĝos kompare, ne per maniero pagi, sed pro la internaj instigoj; ĉar ago sekvas la impulsojn de la koro kaj la penso, kaj la alia siavice sentas dankon pro la sincereco de la aprezado de tio, kion li faris; kaj tiel, ĉiu sentante la sincerecon kaj bonkorecon de la aliaj al si mem, reciproka kaj mensa kompreno kreskas inter ili kaj maturigas amikecon.

Malfacilaĵoj aperos kaj la amikeco foje estos tre provita, sed la amikeco tenos se memintereso ne estas tro forta. Se aferoj aperos, kiuj interrompas aŭ ŝajnas rompi la amikecon, kiel iri al malproksima loko, aŭ ekzemple malkonsentoj, aŭ ĉu komunikado ĉesus, tamen, la amikeco, kvankam ŝajne rompita, ne finiĝas. Kvankam nek la alia devus vidi la antaŭan morton, la amikeco, komencinta, ankoraŭ ne finiĝis. Kiam tiuj mensoj reenkarniĝas en la venonta aŭ iu estonta vivo, ili renkontiĝos kaj ilia amikeco estos renovigita.

Kiam ili estas kolektitaj, iu esprimo de pensado laŭ vorto aŭ ago vekos la mensojn kaj ili sentos kaj pensos kiel parencaj, kaj en tiu vivo fortaj ligoj povus esti forĝitaj en la ĉeno de amikeco. Denove ĉi tiuj amikecoj estos renovigataj kaj ŝajne rompitaj de apartigo, malkonsentoj aŭ morto; sed ĉe ĉiu renovigo de la amikeco unu el la amikoj volonte rekonos la alian kaj la amikeco estos restarigita. Ili ne scios pri siaj amikecoj en siaj antaŭaj korpoj en aliaj vivoj, tamen la parenceco sentos sin tamen forta. Fortaj amikecoj aperantaj de hazardo aŭ de mallonga konateco, kaj kiuj daŭras per la sortoŝanĝoj de la vivo, ne komencas ĉe la ŝajne hazarda okazo de hazarda renkontiĝo. La kunveno ne estis akcidento. I estis la videbla ligo en longa ĉeno de eventoj tra aliaj vivoj, kaj la renovigita renkontiĝo kaj agnosko per la parenceco estis la akcepto de la amikeco de la pasinteco. Iu ago aŭ esprimo de unu aŭ ambaŭ kaŭzos la amikan senton kaj ĝi daŭros poste.

La detruo de amikeco komenciĝas, kiam oni zorgas pri la atentoj, kiuj pagas la alian, aŭ la atenton de lia amiko al aliaj. Se li envias sian amikon pro siaj posedaĵoj, atingoj, talentoj aŭ geniulo, se li volas meti sian amikon en la ombro aŭ superŝuti lin, la sentoj de ĵaluzo kaj envio kreos aŭ uzos eblajn suspektojn kaj dubojn kaj memintereson. direktos ilin en ilia laboro de detruo de la amikeco. Per ilia daŭra agado oni nomos kontraŭulojn amikecon. Malŝato aperos kaj fariĝos malamikeco. Ĉi tio estas kutime antaŭita, kie la memintereso estas forta, per misuzo de amikeco.

La misuzo de amikeco komenciĝas, kiam oni celas uzi la alian sen konsideri lin. Ĉi tio vidiĝas en komercoj, kie oni preferus, ke lia amiko streĉus punkton por servi lin prefere ol streĉi punkton por servi sian amikon. En politiko oni vidas, kie oni provas uzi siajn amikojn laŭ siaj propraj interesoj sen volemo servi ilin en sia. En sociaj rondoj la misuzo de amikeco montriĝas kiam unu el tiuj, kiuj amas unu la alian, deziras kaj provas uzi amikojn por sia propra intereso. De la milda petado, ke alia faru iomete malgrandan aferon pro amikeco, kaj kiam la agado kontraŭas tiun de la alia, la misuzo de amikeco povas esti portita al peto de alia por fari krimon. Kiam la alia trovas, ke la pretendita amikeco estas nur deziro akiri liajn servojn, la amikeco malfortiĝas kaj eble mortas, aŭ ĝi eble ŝanĝiĝas al la malo de amikeco. Amikeco ne estu misuzita.

La esenca por la daŭra amikeco estas, ke ĉiu devas esti volanta, ke la alia havas liberan elekton en sia pensado kaj ago. Kiam tia sinteno ekzistas en amikeco, ĝi daŭros. Kiam memintereso enkondukas kaj daŭras, la amikeco verŝajne ŝanĝiĝas al malamikeco, kontraŭpatio, aversio kaj malamo.

Amikeco estas parenceco de mensoj kaj baziĝas kaj fiksas sin sur la spirita deveno kaj finfina unueco de ĉiuj estaĵoj.

Amikeco estas tiu konscia rilato inter menso kaj menso, kiu kreskas kaj estas establita kiel rezulto de onia celo en pensado kaj ago, por la plej bonaj interesoj kaj bonfarto de la alia.

Amikeco komenciĝas kiam la ago aŭ penso de unu igas alian menson aŭ aliajn mensojn rekoni la afablecon inter ili. Amikeco kreskas dum pensoj estas direktitaj kaj agoj estas plenumataj sen memintereso kaj por la konstanta bono de la aliaj. Amikeco estas bone formita kaj establita kaj tiam ne povas esti rompita kiam la interrilato estas rekonita kiel spirita en ĝia naturo kaj celo.

Amikeco estas unu el la plej grandaj kaj plej bonaj interrilatoj. I vekas kaj elvokas kaj disvolvas la plej verajn kaj plej noblajn kvalitojn de la menso, per homa ago. Amikeco povas ekzisti inter tiuj, kiuj havas personajn interesojn kaj kies dezirojn similas; sed nek personaj altiroj nek simileco de deziro povas esti la bazo de vera amikeco.

Amikeco estas esence rilato de menso, kaj krom se ĉi tiu mensa ligo ekzistas ne povas ekzisti vera amikeco. Amikeco estas unu el la plej daŭraj kaj plej bonaj interrilatoj. I rilatas al ĉiuj kapabloj de la menso; ĝi kaŭzas la plej bonan homon por agi por sia amiko, kaj eventuale ĝi kaŭzas la plej bonan en unu agi por ĉiuj viroj. Amikeco estas unu el la esencaj faktoroj, kaj stimulas ĉiujn aliajn faktorojn en la konstruado de karaktero; ĝi testas la malfortajn lokojn kaj montras kiel fortigi ilin; ĝi montras siajn mankojn kaj kiel provizi ilin, kaj ĝi gvidas en la laboro per altruisma klopodo.

Amikeco vekas kaj vokas simpation, kie antaŭe estis malmulta aŭ neniu simpatio, kaj metas amikon pli en kontakton kun la suferoj de sia proksimulo.

Amikeco eltiras honestecon devigante la trompojn kaj falsajn kovraĵojn kaj pretekstojn forlasi, kaj permesi, ke la vera naturo estu vidata kiel ĝi estas, kaj esprimi sin naive en sia indiĝena ŝtato. Probity estas disvolvita de amikeco, starante la provoj kaj pruvanta lian fidindecon tra ĉiuj provoj de amikeco. Amikeco instruas verecon en pensado kaj parolado kaj agado, kaŭzante, ke la menso pensu pri tio, kio estas bona aŭ plej bona por la amiko, kaŭzante, ke amiko parolu tion sen kaĉo, kiun li kredas vera kaj pro la plej bona intereso de sia amiko. Amikeco fidas fidelecon en homo per sia scio kaj konservado de konfidencoj. Fearlessness kreskas kun la kresko de amikeco, De la manko de dubo kaj malfido, Kaj de la scio kaj interŝanĝo de bona volo. La kvalito de forto fariĝas pli forta kaj pli pura dum amikeco antaŭeniras, per ĝia ekzercado en la intereso de alia. Amikeco disvolvas nereveneblan homon per kvietigado de kolero kaj ĉasado de pensoj pri malbona volo, rankoro aŭ malico kaj per pensado pri la bono de la alia. Senkulpeco estas vokita kaj establita per amikeco, per onia malkapablo vundigi sian amikon, per la amikeco, kiun amikeco stimulas, kaj per la malemo de amiko fari ion ajn, kiu damaĝus la alian. Per amikeco estas inspirita malavareco, en la deziro dividi kaj doni la plej bonan, kiun oni havas al siaj amikoj. Malheleco estas lernata per amikeco, volonte kaj volonte subordigas oniajn dezirojn al la plej bonaj interesoj de sia amiko. Amikeco kaŭzas kultivadon de temperaturo, per la praktiko de memregado. Amikeco elvokas kaj perfektigas kuraĝon, kaŭzante kuraĝon de iu al danĝero, agi kuraĝe kaj defendi kuraĝe la kialon de alia. Amikeco antaŭenigas paciencon, kaŭzante, ke oni toleras la kulpojn aŭ malvirtojn de sia amiko, persiste en montri al li, kiam konsilinde, kaj tenu la necesan tempon por ilia superado kaj transformado en virtojn. Amikeco helpas kreskantan valoron, estimon al alia, kaj la honestecon kaj integrecon kaj altan vivnivelon, kiujn amikeco postulas. Per amikeco oni atingas la potencon de helpo, aŭskultante oniajn problemojn, partoprenante en liaj zorgoj, kaj montrante la vojon por venki liajn malfacilaĵojn. Amikeco estas iniciatinto de pureco, aspirante al altaj idealoj, per purigado de oniaj pensoj, kaj sindonemo al veraj principoj. Amikeco helpas en la disvolviĝo de diskriminacio, provokante, serĉi, kritiki kaj analizi siajn motivojn, pretendi, ekzameni kaj juĝi liajn pensojn, kaj determini lian agadon kaj plenumi siajn devojn al sia amiko. Amikeco estas helpo al vireco, postulante la plej altan moralecon, per ekzempla nobleco kaj vivante konforme al siaj idealoj. Amikeco estas unu el la edukistoj de la menso, ĉar ĝi forigas malklarecojn kaj postulas, ke la menso vidu ĝian inteligentan rilaton al alia, mezuru kaj komprenas tiun rilaton; ĝi interesiĝas pri la planoj kaj helpoj de aliaj en la disvolviĝo de ili; ĝi igas la menson modifiĝi, egaligi kaj bone ekvilibrigi trankviligante ĝian malpaciencon, kontrolante ĝian burĝonon kaj reguligante ĝian esprimon. Amikeco postulas de la menso la regadon de ĝia tumulto, superado de ĝia rezisto, kaj alportado de ordo pro konfuzo per justeco en pensado kaj justeco en ago.

(Estos konkludo)