Kiam ma pasis tra mahat, ma ankoraŭ estos ma; sed mi kuniĝos kun mahat, kaj estos mahat-ma.

- La Zodiako.

LA

Vorto

ADEPTOJ, MAESTROJ KAJ MAHATMAS

(Daŭrigo)

AMOJ kiuj aŭdis pri kaj deziris fariĝi adeptoj, mastroj kaj mahatmoj, multaj okupiĝis pri si mem, ne kun preparo, sed provis esti unu tuj. Do ili aranĝis kun iu supozata instruisto doni instrukciojn al ili. Se tiaj aspirantoj uzus pli bonan sencon, ili vidus, ke se ekzistas adeptoj, mastroj kaj mahatmoj, kaj posedas mirindajn povojn kaj havas saĝon, ili ne havas tempon por gratiki la kapricojn de tiaj malsaĝaj homoj instruante al ili trukojn, elmontrante potencojn, kaj tenanta juĝejon por la simpla menso.

Estas multaj obstakloj en la vojo de tiuj dezirantoj fariĝi disĉiploj. Senregistara kolero, pasio, apetito kaj deziroj senigos al aspiranto; tiel virula aŭ malŝpari malsanon, kiel kancero aŭ konsumo, aŭ malsano malebliganta la naturan agon de internaj organoj, kiel galo-ŝtonoj, kapreolo kaj paralizo; tiel amputos membron, aŭ perdon de la uzo de organo de senco, kiel la okulo, ĉar la organoj estas necesaj al la disĉiplo, ĉar ili estas la centroj de fortoj, per kiuj la disĉiplo estas instruita.

Kiu estas toksomaniulino al uzado de ebriigaj likvoroj, tiu senigas sin per tia uzo, ĉar alkoholo estas malamiko al la menso. La spirito de alkoholo ne estas de nia evoluo. Ĝi estas de malsama evoluo. Ĝi estas malamiko de la menso. La interna uzo de alkoholo difektas la sanon de la korpo, troigas la nervojn, malekvilibrigas la menson aŭ forigas ĝin de sia sidloko kaj kontrolo de la korpo.

Mediumoj kaj tiuj, kiuj frekventas kunsidonĉambrojn, ne estas taŭgaj temoj por disĉiplo, ĉar ili havas ĉirkaŭ si la ombrojn aŭ fantomojn de la mortintoj. Mediumo altiras en sian atmosferon noktajn estaĵojn, tiujn de la tombo kaj ĉareldomo, kiuj serĉas homan korpon por la karnaj aĵoj — kiujn ili perdis aŭ neniam havis. Dum tiaj estaĵoj estas la kunuloj de homo li estas netaŭga esti disĉiplo de iu ajn adepto aŭ majstro kiu estas amiko de la homaro. Mediumo perdas la konscian uzon de siaj kapabloj kaj sentoj dum lia korpo estas obsedita. Disĉiplo devas havi la plenan uzon de siaj kapabloj kaj sentoj kaj posedi kaj regi sian propran korpon. Tial somnambuloj kaj tiuj, kiuj suferas demenco, tio estas, ia nenormala ago aŭ mensmalsaneco, estas netaŭgaj. La korpo de la somnambulo agas sen la ĉeesto kaj direkto de la menso kaj tial ne estas fidinda. Neniu, kiu estas submetata al hipnota influo, taŭgas por disĉiplo, ĉar li tro facile venas sub la influon, kiun li devus regi. La konfirmita kristana sciencisto estas netaŭga kaj senutila kiel disĉiplo, ĉar disĉiplo devas havi malferman menson kaj komprenon pretan akcepti verojn, dum la kristana sciencisto fermas sian menson al certaj veroj, kiujn liaj teorioj kontraŭstaras kaj devigas sian menson akcepti kiel verajn. , asertoj kiuj indignigas sencon kaj racion.

De la homa vidpunkto, la lernejoj de adeptoj kaj majstroj povas esti dividitaj en du specojn: la lerneja senco kaj la lernejo de la menso. En ambaŭ lernejoj kompreneble la menso estas instruita, sed en la lernejo de la sencoj la menso de la disĉiplo estas instruita pri disvolviĝo kaj uzo de la sencoj. En la lernejo de la sencoj la disĉiploj estas instruitaj pri la evoluo de siaj psikaj fakultatoj, kiel klarvideco kaj klerismo, en la evoluo de la psika aŭ dezirata korpo kaj kiel vivi aparte de la fizika kaj agi en la dezirata mondo; dum en la lernejo de la menso, la disĉiplo estas instruita pri la uzo kaj disvolviĝo de sia menso kaj pri la fakultatoj de la menso, kiel ekzemple transporto de penso kaj imago, la fakultato de bilda konstruado kaj en la disvolviĝo de pensema korpo kapabla. vivi kaj agi libere en la monda penso. Adeptoj estas la instruistoj en la lernejo de la prudentoj; majstroj estas la instruistoj en la lernejo de la menso.

Plej gravas, ke aspiranto por disĉiplaro komprenu la distingon inter ĉi tiuj du lernejoj, antaŭ ol li fariĝos pli ol aspiranto. Se li komprenas la diferencon antaŭ ol iĝi disĉiplo, li eble ŝparos al si longajn vivojn de suferoj kaj damaĝoj. La plimulto de aspirantoj, kvankam ne sciante la diferencojn inter adeptoj, mastroj kaj mahatmoj (aŭ aliaj terminoj uzataj sinonime aŭ lige kun ĉi tiuj nomoj), fervore deziras psikajn povojn kaj disvolviĝon de psika korpo, en kiu ili povas ĉirkaŭi. la nun nevidebla mondo. Kvankam senkonscie al ili, ĉi tiu sopiro kaj deziro estas en la lernejo de la adeptoj kandidatiĝo por akcepto. La akcepto de la peto kaj akcepto al la lernejo de la adeptoj estas, kiel en la lernejoj de viroj, anoncita al la kandidato, kiam li montros sin taŭga por akcepto. Li pruvas sin ne formale respondante demandojn pri tio, kion li lernis kaj kion li pretas lerni, sed per iuj psikaj sentoj kaj fakultatoj.

Tiuj dezirantoj esti disĉiploj, kies klopodoj estas klare pensi kaj kompreni certe tion, kion ili pensas, kiuj ĝojas sekvi ideon per procezoj de pensado, ĉar ĝi speguliĝas en la mondo de penso, kiuj vidas la esprimon de pensoj en siaj fizikaj formoj. , kiu spuras la formojn de aferoj tra pensoj ĝis la ideo, de kiu ili originas, tiuj, kiuj penas kompreni la kaŭzojn, kiuj agas homajn emociojn kaj kontrolas homajn destinojn, estas tiuj, kiuj faris aŭ faras sian peton por akcepto al disĉiplaro. en la lernejo de la majstroj. Ilia akcepto kiel disĉiploj estas konata de ili tuj kiam ili evoluigis mensajn fakultatojn, kiuj taŭgas por ili kaj pretigas ilin ricevi instruadon en la lernejo de la majstroj.

La aspirantoj al disĉiplo estas ĝenerale pli allogataj de tiuj aferoj, kiuj allogas al la sencoj, ol de tio, kio plaĉas al la menso, tial multaj eniras la lernejon de la sencoj, kompare kun malmultaj homoj, kiuj eniras la lernejon de la menso. La aspiranto decidu en kiu lernejo li eniros. Li povas elekti ĉu. Lia elekto, sekvita de lia laboro, determinos lian estontecon. En la komenca stadio, li eble decidas klare kaj sen malfacileco. Post kiam lia elekto estas farita kaj lia vivo estas donita al lia elekto, estas malfacile aŭ preskaŭ neeble por li retiri sian elekton. Tiuj, kiuj elektas la lernejon de la majstroj, eble fariĝos mastro, fariĝos mahatma kaj tiam nur, sekure, fariĝos adepto. Tiuj, kiuj elektas kaj eniras la lernejon de la sencoj, kaj kiuj fariĝas adeptoj, malofte se iam fariĝas mastroj aŭ mahatoj. La kialo estas, ke se ili ne vidis kaj komprenis la diferencon inter la menso kaj la sencoj, aŭ se ili vidis la diferencon kaj tiam elektis kaj eniris la lernejon de la sencoj, tiam, post eniri ĝin kaj disvolvi la sencojn kaj korpon. uzataj en tiu lernejo, ili tro multe zorgos kaj superfortos la sencojn por povi liberigi sin kaj leviĝi super ili; ĉar post la disvolviĝo de tiu korpo, kiu venkas la morton de la fiziko, la menso alĝustigas sin kaj laboras en tiu korpo, kaj ĝi estas kutime nekapabla agi sendepende kaj ekster ĝi. Ĉi tiu kondiĉo povas esti komprenata en ordinara vivo. En la junaĝo la menso povas esti praktikita kaj kultivata kaj okupiĝanta pri serĉado de literaturo, matematiko, kemio aŭ alia scienco. La menso eble malŝatis aŭ ribelis kontraŭ tia laboro, sed la laboro fariĝas pli facila dum ĝi daŭras. Kiam la aĝo progresas, la intelekta potenco pliiĝas kaj je progresema aĝo la menso kapablas ĝui literaturon aŭ la sciencojn. Aliflanke, viro en similaj cirkonstancoj kaj dekomence eĉ pli favore disponita al mensa laboro, eble estus forpuŝita de ĝi se li sekvis vivon de plezuro. Vivanta nur por la tago, li malpli kaj malpli emas fari ajnan seriozan studadon. Dum la aĝo progresas, li trovas neebla sekvi matematikon aŭ ian ajn procezon de rezonado kaj li ne kapablas kompreni la principojn de iu ajn scienco. Li eble sentas sin altirita de ia intelekta persekuto, sed retiriĝas ĉe la penso komenci ĝin.

La menso de tiu, kiu elektis kaj eniris la lernejon de la sentoj, kaj venkis la fizikan morton kaj fariĝis adepto, estas kiel la menso de unu mergita en plezuroj kaj nekutima al abstrakta pensado. Li trovas sin nekapabla komenci la taskon ĉar la kliniĝo de lia menso malhelpas ĝin. Bedaŭroj povas plagi lin pro perditaj aŭ forĵetitaj ŝancoj, sed sen utilo. La plezuroj de la fiziko estas multaj, sed la plezuroj kaj altiroj de la psika mondo estas miloble pli multnombraj, allogaj kaj intensaj por tiu, kiu sorĉiĝis de ili. Li ebriiĝas per uzado de astraj kapabloj kaj povoj, kvankam estas momentoj, kiel ĉe la suferanto de alkoholo, kiam li volas eskapi ilian influon; sed li ne povas liberigi sin. La mondaĝa tragedio de la tineo kaj la flamo denove estas prezentita.

Neniu adoranto aŭ mastro akceptus kiel disĉiplon, kiu ne havis racie bonan menson en racie sana korpo. Sana kaj pura menso en sana kaj pura korpo estas postulataj por disĉipligi. Sentema homo devas plenumi ĉi tiujn postulojn antaŭ ol fidi sin mem por esti disĉiplo kaj ricevi instruon rekte aŭ nerekte de adoranto aŭ mastro.

Oni devas bone studi sian motivon, dezirante esti disĉiplo. Se lia motivo ne instigas la amon al siaj kunuloj, kiom ajn al sia propra antaŭeniĝo, estos pli bone por li prokrasti sian provon ĝis li povos senti sin en la koroj de aliaj kaj senti la homaron. en sia propra koro.

Se la aspiranto decidas pri disĉipleco, li fariĝas per tia decido mem-nomumita disĉiplo en la lernejo de sia elekto. Ne ekzistas lernejo aŭ korpo de homoj, al kiuj la mem-nomumita disĉiplo devas apliki kaj konigi siajn dezirojn. Li povas eniri en tiel nomatajn sekretajn societojn aŭ okultajn aŭ esoterajn korpojn aŭ aliĝi al homoj, kiuj asertas konatojn kun adeptoj, mastroj aŭ mahatoj aŭ donas instrukcion pri okultaj sciencoj; kaj kvankam eble ekzistas socio ĉi tie kaj eble, kiu eble povus doni iom da instrukcio pri obskuraj aferoj, tamen profesante aŭ insinuante intimecon kun adeptoj, mastroj aŭ mahatmoj, ili estas, laŭ siaj propraj asertoj kaj insinuoj, mem. -kondamnita kaj montru, ke ili ne havas tian rilaton aŭ rilaton.

La mem-elektita disĉiplo estas la nura atestanto de sia nomumo. Neniu alia atestanto necesas. Se mem-elektita disĉiplo estas el la aĵoj el kiuj veraj disĉiploj estas faritaj, li sentos ke tielnomita dokumentpruvo estos de malgranda aŭ neniu graveco por decidi aferon en kiu vivoj de penado estas koncernaj.

Kiu deziras certon, ke li estos akceptita en iun lernejon, tiu, kiu dubas pri tio, ĉu ekzistas aŭ ne lernejo, kaj tiu, kiu sentas, ke, por fariĝi disĉiplo, li devas ricevi agnoskon baldaŭ post dezirado esti disĉiplo, tia ĉar ĉi tiuj ankoraŭ ne pretas esti mem nomumitaj disĉiploj. Tiaj malsukcesas antaŭ ol ili sufiĉe komencis la taskon. Ili perdas konfidon en si mem aŭ en la realo de sia serĉo kaj, sentitaj de la severaj realaĵoj de la vivo, aŭ embrias de la allogoj de la sencoj, ili forgesas sian determinon aŭ ridas pri si mem, ke ili povus ĝin realigi. Tiaj pensoj kaj multaj pli similaj naturoj ekestas en la menso de la mem-nomumita disĉiplo. Sed tiu, kiu ĝustas, ne estas konservita el sia kurso. Tiaj pensoj, ilin kompreni kaj disvastigi, estas inter la rimedoj, per kiuj li pruvas sin. La mem-nomumita disĉiplo, kiu eventuale iĝos enirigita disĉiplo, scias, ke li starigis al si taskon, kiu povas daŭri multajn vivojn de senĉesa penado, kaj kvankam li ofte povas sentiĝi malkuraĝita pri sia ŝajne malrapida progreso en mempreparo, tamen lia persistemo estas fiksita. kaj li regas sian kurson sekve. La mempreparo de la mem-nomata disĉiplo en la lernejo de la sencoj estas paralela aŭ simila al tiu en la lerneja menso, dum sufiĉe da tempo; tio estas, ambaŭ klopodas regi siajn apetitojn, direkti siajn pensojn al la studoj en la mano, forigi kutimojn kaj kutimojn, kiuj distras ilin de sia memfarita laboro kaj ambaŭ fiksas sian menson laŭ siaj idealoj.

Manĝaĵo estas temo, pri kiu la aspiranto zorgas tre frue, tre ofte la volupta aspiranto neniam plu akiras la temon de manĝaĵo. Estas nocioj pri manĝo inter faddistoj, kiuj estas friponoj aŭ legomoj aŭ aliaj "arianoj." Se la aspirantoj fluas sur la manĝaĵan rokon, li restos tie en la restaĵo de sia enkarniĝo. La aspiranto neniel danĝeras pro manĝo kiam li vidas kaj komprenas, ke forta kaj sana korpo, ne manĝaĵo, estas tiu, pri kiu li plej zorgas. Li taksos kaj prenos tiajn manĝaĵojn, kiuj konservos sian korpon en sano kaj pliigos sian forton. Per observado kaj, eble, per iomete persona sperto, la aspiranto vidas, ke friponoj, vegetaranoj kaj fruitaroj ofte estas malafablaj, iritaj kaj malbonhumoraj homoj, malpuraj aŭ sorĉaj en la homo, ke krom se ili trejnis mensojn antaŭ ol ili fariĝis vegetaranoj. ili ne kapablas pensi longe aŭ sinsekve pri iu ajn problemo; ke ili estas sensencaj kaj fantaziaj en penso kaj idealo. Plej bone ili estas malfortaj mensoj en volumenaj korpoj, aŭ fervoraj mensoj en malfortaj korpoj. Li vidos, ke ili ne estas fortaj kaj sanaj mensoj en fortaj kaj sanaj korpoj. La aspiranto devas komenci aŭ daŭrigi de kie li estas, ne de iu punkto en la estonteco. Ne estas neeble vivi ordinaran vivon kaj konservi sanon sen la uzo de viando por iuj singulare konstituitaj korpoj. Sed en la nuna fizika korpo de homo, li estas konsistigita herbovora kaj karnovora besto. Li havas stomakon, kiu estas viando manĝanta organon. Du trionoj de liaj dentoj estas karnovoraj dentoj. Ĉi tiuj estas inter la malfirmaj signoj, ke naturo provizis al la menso karnomangan korpon, kiu postulas viandon same kiel fruktojn aŭ legomojn por konservi ĝin en sano kaj konservi sian forton. Neniu kvanto da sentimentalismo nek de iuj teorioj venkos tiajn faktojn.

Venas tempo, kiam la disĉiplo proksimiĝas al adepteco aŭ majstreco, kiam li ĉesigas la uzon de viando kaj eble ne uzas ian solidan aŭ likvan manĝaĵon; sed li ne rezignas pri uzo de viando dum li aktive okupiĝas kun grandaj urboj kaj kun aliaj viroj. Li eble forĵetos la uzon de viando antaŭ ol li estos preta, sed li pagas la punon per korpo malforta kaj malsana, aŭ per fidema, malbonhumora, kolerema aŭ malekvilibra menso.

Unu el la ĉefaj kialoj por fordonado de viando estas, ke manĝi ĝin pliigas la bestajn dezirojn en la homo. Oni diras ankaŭ, ke homo devas mortigi siajn dezirojn por fariĝi spirita. La manĝado de viando fortigas la bestan korpon en homo, kio estas dezirata. Sed se homo ne bezonus bestan korpon, li ne havus korpan korpon, kiu estas natura besto. Sen besta korpo kaj forta besta korpo, la aspiranto ne povos vojaĝi la kurson mapitan por si. Lia besta korpo estas la besto, kiun li konservas, kaj per la trejnado, kiun li montros sin preta por plua progreso. Lia besta korpo estas la besto, kiun li rajtas rajdi kaj gvidi laŭ la kurso, kiun li elektis. Se li mortigos ĝin aŭ malfortigas ĝin, rifuzante al ĝi la manĝon, kiun ĝi bezonas, antaŭ ol li bone eliris en sian vojaĝon, li ne iros tre malproksimen sur la vojon. La mem nomumita disĉiplo ne provu mortigi aŭ malfortigi la deziron, la besto en sia teno; li devas zorgi kaj havi beston kiel eble plej fortan, por ke li plenumu sian vojaĝon. Lia afero estas kontroli la beston kaj devigi ĝin porti lin, kien li volos. Ne estas vere, kiel ofte asertite, ke la viando kiun la homo manĝas plenas de la deziroj de la besto, aŭ havas fantaziajn, astrajn dezirojn pendantajn ĉirkaŭ ĝi. Ajna pura viando estas tiel libera de tiaj deziroj kiel pura terpomo aŭ manpleno da pizoj. La besto kaj ĝiaj deziroj forlasas la viandon tuj kiam la sango eliros el ĝi. Pura viando estas unu el la plej evoluintaj manĝaĵoj, kiujn la homo povas manĝi kaj la specon de manĝaĵo, kiu estas plej facile transdonita al la histoj de sia korpo. Iuj el la rasoj povas konservi sanon sen uzo de viando, sed ili eble faros ĝin pro klimato kaj de generacioj de hereda trejnado. Okcidentaj rasoj estas rasoj de viandoj.

La mem nomumita disĉiplo en la lernejo de la sencoj kaj ankaŭ en la lernejo de la menso postulas fortan deziron, kaj lia deziro devas esti lia celo, kiu estas konscia kaj inteligenta disĉiplaro. Li ne devas forkuri de aferoj, kiuj ŝajnas obstakloj en lia vojo; li devas trairi kaj venki ilin timeme. Neniu malfortiĝo povas sukcesi. Ĝi postulas fortan deziron kaj fiksan decidon entrepreni kaj fari la vojaĝon. Kiu supozas, ke li devas atendi ĝis la kondiĉoj estos por li, tiu, kiu opinias, ke aferoj ne faros por li neviditajn potencojn, prefere ne komenciĝu. Tiu, kiu kredas, ke lia pozicio en la vivo, liaj cirkonstancoj, familio, rilatoj, aĝo kaj devoj, estas obstakloj tro grandaj por venki, pravas. Lia kredo pruvas, ke li ne komprenas la laboron antaŭ li kaj ke li do ne pretas komenci. Kiam li havas fortan deziron, firman konvinkon en la realo de sia serĉo, kaj havas la decidon daŭrigi, li pretas komenci. Li ja komencas: de tiu punkto. Li estas mem-nomumita disĉiplo.

Viro povas elekti sin disĉiplo en iu el la lernejoj, kiom ajn malriĉa aŭ riĉa li estu, kiom ajn manko de aŭ "edukado" havas, ĉu ne estas sklavo de kondiĉoj aŭ en kiu parto la mondo li estas. Li povas esti loĝanto de la sunbrunigitaj dezertoj aŭ de la neĝkovritaj montetoj, de larĝaj verdaj kampoj aŭ de homplenaj urboj; lia afiŝo eble estos sur ŝirmilo ekster la maro aŭ en la lito de la sako. Kie ajn li estas, li povas nomumi sin disĉiplo.

Aĝo aŭ aliaj korpaj limigoj povas malhelpi lin iĝi enirita disĉiplo en unu el la loĝejoj de ĉiu el la lernejoj, sed neniuj tiaj kondiĉoj povas malebligi lin mem esti nomumita disĉiplo en sia nuna vivo. Se oni volas, la nuna vivo estas tiu, en kiu li fariĝas memdividita disĉiplo.

Obstakloj ĉirkaŭis la mem-nomatan disĉiplon ĉiufoje. Li ne devas forkuri de ili, nek ignori ilin. Li devas stari sian teron kaj trakti ilin laŭ sia kapablo. Neniuj obstakloj aŭ kombinaĵoj de obstakloj povas venki lin - se li ne rezignas la batalon. Ĉiu obstaklo venkita donas aldonan potencon, kiu ebligas lin venki la sekvan. Ĉiu venko gajnita alportas lin pli proksime al sukceso. Li lernas pensi pensante; li lernas kiel agi agante. Ĉu li konscias pri ĝi aŭ ne, ĉiu obstaklo, ĉiu elprovado, ĉiu malĝojo, tento, problemo aŭ zorgo ne estas kialo de lamentoj, sed instrui lin kiel pensi kaj kiel agi. Kia ajn estas la malfacilo, kiun li devas ludi, li estas tie por instrui lin; iel evoluigi lin. Ĝis tiu malfacilo estos renkontita ĝuste, ĝi restos. Kiam li renkontos la malfacilaĵon kaj traktis ĝin tute kaj lernis, kion ĝi havas por li, ĝi malaperos. Ĝi eble tenos lin longe aŭ ĝi eble malaperos kiel magio. La longeco de sia restado aŭ la rapideco de ĝia forigo dependas de lia traktado de ĝi. De la tempo, kiam li komencas tagiĝi sur la mem-nomitan disĉiplon, ke ĉiuj liaj problemoj, malfacilaĵoj kaj malfeliĉoj, same kiel liaj plezuroj kaj pasiecoj, havas difinitan lokon en sia edukado kaj karaktero, li komencas vivi memfide kaj sen timo. Li nun preparas sin por esti laŭregule enirita disĉiplo.

Kiel homo por komenci longan vojaĝon prenas kun li nur tion, kio estas necesa en la vojaĝo kaj lasas aliajn aferojn, do mem-nomumita disĉiplo ligas sin nur pri tio, kio estas necesa por sia laboro kaj lasas aliajn aferojn. Tio ne signifas, ke li ĉesas zorgi pri la aferoj valoraj por li sola; li devas taksi aferon pro tio, kion ĝi valoras por aliaj same kiel por tio, kio valoras por li. Kio pli gravas al li ol kondiĉoj, medio kaj pozicio, estas la maniero, kiel li renkontas, pensas kaj agas kun ĉi tiuj. Ĉar tago konsistas el horoj, horoj da minutoj, minutoj da sekundoj, do lia vivo konsistas el pli kaj malpli grandaj eventoj, kaj ĉi tiuj banalaj aferoj. Se la aspiranto administras ĝisfunde la nevidatajn etajn aferojn de la vivo, kaj inteligente regas sensignifajn eventojn, ĉi tiuj montros al li kiel agi kaj decidi la gravajn eventojn. La grandaj eventoj de la vivo similas al publikaj prezentoj. Ĉiu aktoro lernas aŭ malsukcesas lerni sian parton. Ĉion ĉi li faras nevidita per la publika okulo, sed kion li faras publike estas tio, kion li lernis fari private. Kiel la sekretaj laboroj de la naturo, la aspiranto devas labori senĉese kaj en mallumo antaŭ ol li vidos la rezultojn de sia laboro. Pasos jaroj aŭ vivoj, dum kiuj li eble vidas malmultajn progresojn, tamen li ne devas ĉesi labori. Kiel semo plantita en la tero, li devas labori en mallumo antaŭ ol li povas vidi la klaran lumon. La aspiranto ne bezonas elpaŝi en la mondon por fari ajnan gravan laboron por prepari sin; li ne bezonas kuri tra la mondo por lerni; li mem estas la temo de sia studado; li mem estas la afero, kiu devas esti venkita; li mem estas la materialo, per kiu li laboras; li mem estas la rezulto de siaj klopodoj; kaj li vidos en tempo, kion li faris, per kio li estas.

La aspiranto devas kontroli eksplodojn de kolero kaj pasio. Kolero, pasio kaj tenemo estas vulkanoj en sia ago, ili perturbas lian korpon kaj malŝparas lian nervan forton. Neordinara apetito por manĝaĵoj aŭ plezuroj devas esti subigita. La korpa aŭ korpa apetito devas esti gratita kiam ili estas necesaj al korpa sano.

La fizika korpo devas esti studata; ĝi estu zorgita pacience, ne misuzita. La korpo estu farita por senti, ke ĝi estas la amiko, anstataŭ la malamiko, de la aspiranto. Kiam ĉi tio finas kaj la fizika korpo sentas, ke ĝi estas prizorgata kaj protektita, eble fariĝas aferoj kun ĝi, kiuj antaŭe neeblis. Ĝi malkaŝos pli al la aspiranto pri ĝia anatomio, fiziologio kaj kemio, ol oni povas lerni pri ĉi tiuj sciencoj en universitato. La korpo estos amiko al la aspiranto, sed ĝi estas neprudenta besto kaj devas esti kontrolita, kontrolita kaj direktita. Kiel la besto, ĝi ribelas kiam ajn oni provas regadon, sed respektas kaj estas la bonvola servisto de sia sinjoro.

Naturaj plezuroj kaj ekzercoj devas esti konsentitaj, ne indulgataj. Sano de menso kaj korpo estas tio, kion la aspiranto devas serĉi. Malutilaj subĉielaj plezuroj kaj ekzercoj kiel naĝi, boati, marŝi, modera grimpado bonas por la korpo. Proksima observado de la tero, ĝia strukturo kaj la vivoj kiujn ĝi enhavas, de la akvo kaj de la aĵoj en ĝi, de la arboj kaj de kio ili subtenas, de nuboj, pejzaĝoj kaj naturaj fenomenoj, kaj ankaŭ studo pri la kutimoj de insektoj, birdoj kaj fiŝoj, havos plezuron al la menso de la aspiranto. Ĉiuj ĉi tiuj havas specialan signifon por li kaj li eble lernos de ili, kion la libroj malsukcesas instrui.

Se mem nomumita disĉiplo estas mediumo, li devas venki siajn meznivelajn tendencojn, alie li certe malsukcesos en sia serĉado. Neniu el la lernejoj akceptos mediumon kiel disĉiplon. Per rimedo signifas unu, kiu perdas konscian kontrolon de sia korpo en ĉiu tempo krom tiu de normala dormo. Mezaĵo estas la ilo por neprogresitaj, neforigitaj homaj deziroj kaj por aliaj entoj, precipe por malamikaj fortoj aŭ la spritoj de la naturo, kies deziro estas sperti senton kaj fari sporton de homa korpo. Estas duoble paroli pri la neceso de mediumoj por ricevi instruon de altaj spiritaj inteligentecoj preter homo. Alta inteligento ne plu serĉos rimedon kiel lia buŝpleno ol hejmregistaro elektus bletan idioton kiel mesaĝiston al unu el ĝiaj kolonioj. Kiam la pli altaj inteligentecoj volas komuniki kun homo, ili trovas nenian malfacilon transdoni sian mesaĝon al la homaro per kanalo inteligenta, kaj per tio ne senigos la mesaĝiston de sia vireco, nek kaŭzos la aĉan aŭ abomenindan spektaklon.

Aspiranto mediumisma povas venki siajn tendencojn. Sed por fari tion li devas agi firme kaj decide. Li ne povas parli aŭ esti fervora pri sia mezaĝismo. Li devas ĉesigi ĝin per la tuta forto de sia volo. Mediumismaj tendencoj en aspiranto certe malaperos kaj ĉesos entute se li fiksas sian menson firme kontraŭ ili kaj rifuzas permesi, ke tia tendenco manifestiĝu. Se li sukcesos fari ĉi tion, li sentos kreskon de potenco kaj plibonigon de menso.

La aspiranto devas ne permesi al mono aŭ posedo de ĝi esti altiro al li. Se li sentas, ke li estas riĉa, havas potencon kaj gravas, ĉar li havas multan monon kaj povon, aŭ se li sentas sin malriĉa kaj neniel rakontas, ĉar li havas malmulton aŭ neniun, lia kredo malhelpos plian progreson. La riĉeco aŭ malriĉeco de la aspiranto estas en lia povo de penso kaj en fakultatoj krom tiuj de la fizika mondo, ne en mono. La aspiranto, se li estas malriĉa, sufiĉos por siaj bezonoj; li ne plu havos, negrave kiaj estos liaj havaĵoj, se li estas vera aspiranto.

Mem-nomumita disĉiplo ne devas aniĝi al iu aro da homoj, al kies metodo kredo aŭ formo de fido li devas aboni, se ĉi tiuj diferencas de sia propra aŭ se ili iel limigas la senpagan agon kaj uzon de lia menso. Li povas esprimi siajn proprajn kredojn, sed li ne devas insisti pri la akcepto de ĉi tiuj de iu persono aŭ aro de homoj. Li devas neniel provi regi la liberan agon aŭ penson de iu ajn, eĉ se li ne dezirus, ke aliaj regu lin. Neniu aspiranto nek disĉiplo entute kapablas regi alian, antaŭ ol li povas regi sin. Liaj klopodoj pri memregado donos al li tiom da laboro kaj postulos tiom da atento kiel por malebligi lin provi la regadon de alia. La mem-nomumita disĉiplo eble ne en sia vivo fariĝos akceptita disĉiplo en iu el la lernejoj, sed li devas daŭrigi ĝis la fino de la vivo, se lia kredo estas reala al li. Li devas esti preta esti konsciigita en ĉiu momento de sia akcepto kiel disĉiplo, kaj preta daŭrigi multajn vivojn sen akcepto.

La mem-nomumita disĉiplo, kiu estos akceptita en la lernejon de la sencoj, la adeptoj, ĉu lia elekto estis farita klare kaj aparte al si mem aŭ pro ne difinita motivo kaj natura fleksado, pli interesos psikajn fakultatojn kaj iliajn disvolviĝo ol en procezoj de pensado pri la kaŭzoj de ekzisto. Li zorgos pri la psika mondo kaj klopodos eniri ĝin. Li serĉos akiri eniron en la astralon per la disvolviĝo de liaj psikaj fakultatoj, kiel ekzemple klerismo aŭ klerismo. Li eble provos unu aŭ multajn el la metodoj rekomenditaj de diversaj instruistoj pri la temo, forĵetante la netaŭgaĵon kaj uzante tiajn, kiuj taŭgas por lia naturo kaj motivo, aŭ li povas provi novajn metodojn kaj observojn, kiujn li mem malkovros dum li daŭros pripensi la celon de sia deziro, tio estas lia konscia ekzisto krom la fizika korpo kaj la uzado kaj ĝuado de la fakultatoj ĉeesti tian ekziston. Ju pli ofte li ŝanĝas metodojn aŭ sistemojn, des pli longe ĝi estos antaŭ ol li akiras rezultojn. Por akiri rezultojn, li devas teni iun sistemon kaj daŭrigi per tio, ĝis li aŭ akiros bonajn rezultojn aŭ pruvas ke la sistemo eraras. La evidenteco, ke iu sistemo estas malĝusta, ne rezultas, ke rezultoj ne rapide aŭ eĉ post longa praktikado, sed tia evidenteco troveblas ĉi-rilate: ke la sistemo aŭ kontraŭas la sperton de siaj sencoj, aŭ estas nelogika kaj kontraŭ lia kialo. Li ne ŝanĝos sian sistemon aŭ sian praktikan metodon nur ĉar iu diris tion aŭ ĉar li legis ion en libro, sed nur se tio, kion li aŭdis aŭ legis, estas sufiĉe ŝajna aŭ pruvebla al siaj sencoj, kaj memkomprenebla al lia kompreno. Ju pli frue li insistas mem juĝi la aferon per sia propra sento aŭ per sia propra rezonado, des pli frue li elvenos la klason de aspirantoj kaj pli frue li eniros kiel disĉiplo.

Dum li daŭrigas sian praktikon, liaj sencoj fariĝas pli fervoraj. Liaj revoj en la nokto eble pli vivos. Vizaĝoj aŭ figuroj povas aperi antaŭ lia interna okulo; scenoj de nekonataj lokoj povas pasi antaŭ li. Ĉi tiuj estos aŭ en la malferma spaco aŭ aperos kiel bildo en kadro; ili ne estos kiel pentrita portreto aŭ pejzaĝo. La arboj kaj nuboj kaj akvo estos kiel arboj kaj nuboj kaj akvo estas. La vizaĝoj aŭ figuroj estos kiel vizaĝoj aŭ figuroj kaj ne kiel portretoj. Eble aŭdiĝas sono kaj muziko. Se la muziko sentas, ne estos malharmonioj en ĝi. Kiam oni sentas muzikon, ĝi ŝajnas veni nenie aŭ el nenie. Post kiam ĝi eksentas la orelon, ĝi ne plu estas enretigita de instrumenta muziko. Instrumenta muziko similas la streĉadon aŭ batadon de kordoj, la sonadon de sonoriloj aŭ la timigan batadon de fajfiloj. Instrumenta muziko plej bonas la severa imito aŭ reflekto de la muziko de sono en la spaco.

Proksimaj aŭ proksimaj estaĵoj aŭ objektoj povas senti sin sen movi la fizikan korpon. Sed tia sento ne estos tia, kia estas la kortuŝo de taso aŭ de ŝtono. Ĝi fariĝos iomete malpeza kiel spiro, kiu, kiam oni unue spertas, ludas milde super aŭ tra la korpo, kiun ĝi kontaktas. Estulo aŭ objekto tiel sentata sentos sian naturon kaj ne per fizika tuŝo.

Manĝaĵoj kaj aliaj objektoj povas esti gustumitaj sen fizika kontakto. Ili eble konas familiarajn aŭ strangajn gustojn; la gusto ne spertas specife en la lango sed prefere en la glandoj de la gorĝo, kaj de tie tra la fluidoj de la korpo. Oni rimarkos odorojn, kiuj diferencos de la bonodoro venanta de floro. Ĝi estos kiel esenco, kiu ŝajnas penetri, ĉirkaŭi kaj levi la korpon kaj produkti senton de ekzaltado de korpo.

La mem nomumita disĉiplo povas sperti iujn aŭ ĉiujn ĉi tiujn novajn sencojn, kiuj estas astraj duplikatoj de la fizikaj sensoj. Ĉi tiu sento de la nova mondo estas neniel eniro kaj vivado en la astra mondo. Ĉi tiu sento de nova mondo ofte miskomprenas eniron en ĝin. Tia eraro estas pruvo, ke tiu, kiu sentas, ne taŭgas por esti fidata en la nova mondo. La astra mondo estas ankaŭ nova por tiu, kiu unue perceptas ĝin kiel tiu, kiu, post longaj jaroj per sentado, supozas, ke li eniris ĝin. Klaruloj kaj klarvidantoj kaj similaj ne agas inteligente kiam ili vidas aŭ aŭdas. Ili estas kiel infanetoj en mirinda mondo. Ili ne scias traduki ĝuste tion, kion ili vidas, nek ili scias, kion ili aŭdas. Ili pensas, ke ili eliras en la mondon sed ili ne forlasas sian korpon, (krom se ili estas mediumoj, en kiu kazo ili estas persone senkonsciaj).

La novaj sencoj, kiuj komencas funkcii, estas atesto por la mem-nomata disĉiplo, ke li antaŭenpaŝas sin en siaj klopodoj de mem-disvolviĝo. Ĝis li havos pli da evidenteco ol la uzado de la sencoj ĉi tie skizitaj, li ne faru la eraron kaj supozu, ke li agas inteligente en la astra mondo, nek devas supozi, ke li estas ankoraŭ tute akceptita disĉiplo. Kiam li estas akceptita disĉiplo, li havos pli bonajn pruvojn pri ĝi ol tiu de klarvideco aŭ klarvido. Li ne kredu, kio aperoj aŭ neviditaj voĉoj povas diri al li, sed li devas pridubi ĉion, kion li vidas kaj aŭdas, ĉu ĝi ŝajnas inda, kaj se ne, li devas ordoni, kion li vidas malaperi, aŭ peti la neviditan voĉon. Li devus ĉesi uzi tiajn fakultatojn se li trovos sin pasanta en transecon aŭ iĝante senkonscia, kiel mediumo, dum uzado de ili. Li neniam devas forgesi, ke tiu mezaĝo devigas lin ricevi agnoskon en la lernejon de la adeptoj aŭ de la majstroj, kaj ke se mediumo li neniam povas iĝi adepto aŭ mastro.

La mem-nomumita disĉiplo devas kompreni, ke li ne indulgu pri uzado de siaj novaj sencoj por plezuro por si mem aŭ por ekspozicioj de ia speco, kiuj donos amuzon al aliaj aŭ gajnos por li ilian aprobon aŭ aplaŭdon. Se la deziro aprobi per ekspozicio de la novaj sencoj aŭ informi aliajn pri liaj evoluantaj novaj sencoj ĉeestas en lia menso, li perdos ilin parte aŭ tute. Ĉi tiu perdo estas por lia bono. Se li estas sur la ĝusta vojo, ili ne plu aperos ĝis li venkis sian deziron esti admirita. Se li utilos en la mondo, li devas labori sen deziro de laŭdo; se li komence deziros laŭdon, ĉi tiu deziro pligrandiĝos per siaj povoj kaj igus lin nekapabla rekoni kaj remedii erarojn.

La mem-elektita disĉiplo, kiu tiel progresis kaj kiu, ĉu li faris malmultajn aŭ multajn erarojn, konsciis kaj korektis siajn erarojn, iam havos novan sperton. Liaj sentoj ŝajnos fandiĝi unu en la alian kaj li trovos sin ne tiom en loko, kiom en kondiĉo, en kiu li konscios, ke li estas akceptita disĉiplo. Tiu ĉi sperto ne estos kiel tiu de tranco, en kiu li parte aŭ tute senkonsciiĝas, kaj post kiu li parte aŭ tute forgesas tion, kio okazis. Li memoros ĉion, kio okazis kaj ne estos senkonscia pri io ajn el ĝi. Ĉi tiu sperto estos kiel la komenco kaj vivado de nova vivo. Ĝi signifas, ke li trovis kaj laŭregule eniris kiel disĉiplo en la lernejon de sia elekto, kiu estas la lernejo de la sentoj. Ĉi tiu sperto ne signifas, ke li ankoraŭ kapablas vivi aparte de sia fizika korpo. Ĝi signifas, ke li eniris la lernejon, en kiu li estas instruota kiel vivi aparte kaj sendepende de sia fizika korpo. Kiam li lernis tiel vivi kaj agi sendepende de sia fizika korpo li estos adepto.

Ĉi tiu nova sperto estas la komenco de lia oficperiodo. En ĝi li vidos, kiu aŭ lia instruisto estas, kaj konscios pri iuj aliaj disĉiploj, kun kiuj li estos konektita kaj instruita de la instruisto. Ĉi tiu nova sperto pasos de li, kiu antaŭe estis memdividita sed kiu nun estas akceptita disĉiplo. Tamen la sperto vivos kun li. Per ĝi lia instruisto donos al la disĉiplo novan sencon, per kiu li povos testi la aliajn sencojn kaj la ĝustecon de la evidentaĵoj, kiujn ili povos doni al li. Ĉi tiu nova senco, per kiu la instruisto komunikas kun sia disĉiplo, estas la senco, per kiu li kiel aspiranto fariĝis disĉiplo. Liaj samaj disĉiploj eble neniam estis konataj de li, sed per la nova senco li lernos, kiuj ili estas kaj renkontos ilin, kaj ili estos kaj estas liaj fratoj. Ĉi tiuj aliaj formas kun si aron aŭ klason de disĉiploj, kiuj estos instruitaj de ilia instruisto. Lia instruisto estos adoranto aŭ altnivela disĉiplo. Liaj samaj disĉiploj eble loĝas en aliaj mondopartoj, aŭ en lia proksima ĉirkaŭaĵo. Se ili malproksimiĝas unu de la alia, iliaj kondiĉoj, aferoj kaj cirkonstancoj en la vivo ŝanĝiĝos, tiel ke ili estos proksimigitaj unu al la alia. Ĝis kiam ĉiu disĉiplo riparas al siaj kunaj disĉiploj, li estos instruita kiam necese de sia instruisto. Kiam la disĉiploj pretas esti instruitaj kiel klaso, ili estas vokitaj kune en siaj fizikaj korpoj fare de ilia instruisto, kaj estas formitaj en regula klaso de disĉiploj kaj instruitaj de la instruisto en lia fizika korpo.

La instruado ne estas el libroj, kvankam libroj povas esti uzataj lige kun la instruado. La instruado traktas la elementojn kaj fortojn; kiel ili influas la novajn sencojn aŭ sensojn akiritajn; kiel regi ilin per la sencoj; kiel la fizika korpo devas esti trejnita kaj uzata en la laboro. Neniu membro de ĉi tiu aro de disĉiploj rajtas konigi la mondon, aŭ al iu ajn ne disĉiplo aŭ ne ligita kun lia klaso. Ĉiu disĉiplo inda je la nomo, de iu lernejo, evitas konatecon. Disĉiplo kutime suferus morton, anstataŭ konigi la mondon al sia klaso. Ĉiu, kiu pretendas esti disĉiplo kaj ricevi instrukcion de iu ajn adoranto aŭ mastro, ne estas la speco de disĉiplo ĉi tie parolata. Li apartenas al unu el la nomataj okultaj aŭ sekretaj socioj, kiuj profesias sekretecon, sed kiuj ne perdas okazon reklami sin al la mondo.

Mem nomumita disĉiplo prenas aŭ faras por si aron da reguloj, per kiuj li provas vivi. Akceptita disĉiplo metis antaŭ li aron da reguloj, kiujn li devas observi kaj praktiki. Inter ĉi tiuj reguloj estas iuj pri la fizika korpo, kaj aliaj por la evoluo kaj naskiĝo de nova korpo kiel adeptoj. Inter la reguloj pri la fizika korpo estas: observado de la leĝoj de propra lando, rilato al familio, kasto, prizorgado kaj kuracado de korpo, neinterfero de aliaj kun lia korpo. Inter la reguloj aplikantaj al la korpo de la novaj psikaj fakultatoj estas tiuj pri obeemo, mezaĝo, disputoj aŭ argumentoj, traktado de deziroj, kuracado de aliaj disĉiploj, uzo de sencoj kaj povoj.

Rilate al la reguloj por la korpo. La reguloj postulas, ke disĉiplo ne malobservu la leĝojn de la lando, en kiu li loĝas. Rilate al familio, la disĉiplo plenumos siajn devojn al gepatroj, edzino kaj infanoj. Se apartigo de edzino aŭ infanoj devas okazi, tio estos laŭ peto kaj agado de edzino aŭ infanoj; la disiĝo ne devas esti provokita de la disĉiplo. Koncerne al la kasto, se la disĉiplo estas fraŭla, al la momento de fariĝi disĉiplo, li restos fraŭlo, kondiĉe ke tiel li konservos sian kastecon, sed se li ne povas resti ĉasta por deziro kaj agado, li edziĝu. Rilate al la geedza stato. La regulo pri ĉasteco postulas, ke la disĉiplo ne incitu la deziron de sia edzino kaj ke li fervore klopodu regi siajn. La regulo pri kaŝeco malpermesas la uzon de la seksa funkcio sub ia ajn preteksto, krom natura rilato inter viro kaj virino. Rilate al prizorgado kaj kuracado de la korpo, ĝi postulas ke oni manĝu nutraĵojn, kiuj plej taŭgas por la sano kaj forto de la korpo, kaj ke la korpo restu pura, nutrita kaj prizorgita, kaj oni devas fari ekzercadon por ripozo. kaj dormo estas necesa por konservi korpan sanon. Oni evitu ĉiujn alkoholajn stimulilojn kaj drogojn produktantajn senkonscian staton. La regulo rilatanta al neinterfero de aliaj kun lia korpo, signifas, ke la disĉiplo neniam devas permesi al iu ajn falsi lin aŭ hipnotigi lin.

Inter la reguloj pri la evoluo de la psika korpo kaj ĝiaj fakultatoj estas tiu de obeemo. Obeemo signifas, ke la disĉiplo implicite obeos la ordonojn de sia instruisto en ĉio, kio koncernas la disvolviĝon de la psika korpo kaj ĝiaj fakultatoj; ke li observu striktan fidelecon al deziro kaj penso al la lernejo de sia elekto; ke li daŭrigos labori por ĉi tiu lernejo dum la tuta tempo de la gestado de sia psika korpo, kiom ajn vivaj tio postulas, ĝis naskiĝo kiel adepto. La regulo pri mediumeco devigas la disĉiplon uzi ĉiun singardecon kontraŭ si mem fariĝi mediumo kaj ke li ne helpos, nek instigos aliajn fariĝi mediumoj. La regulo pri disputoj kaj argumentoj postulas, ke la disĉiplo ne disputu aŭ disputu kun siaj kunvojaĝantoj aŭ kun aliaj viroj. Disputoj kaj argumentoj naskas malbonsenton, kverelojn kaj koleron kaj devas esti subpremitaj. Ĉiuj aferoj rilataj al iliaj studoj, kiam ne estas komprenitaj inter si, devus esti raportitaj de la disĉiploj al sia instruisto. Se ne tiam konsentite, la afero restas sola ĝis iliaj kreskantaj fakultatoj mastros ĝin. Interkonsento kaj kompreno de la temo venos, sed ne per argumento aŭ disputo, kiuj konfuzas anstataŭ klarigi. Koncerne al aliaj, la disĉiplo povas deklari siajn vidpunktojn, se li volas, sed devas ĉesi argumentadon, se li sentas antagonismon leviĝanta en si. La regulo pri traktado de deziroj postulas, ke li kultivu kaj nutru tion, kio estas konata kiel deziro, tiel ke li kapablas enhavi ĝin en si mem kaj kontroli ĝian esprimon, kaj ke li havos unu firman deziron kaj seneraran deziron por atingi naskiĝon kiel adepto. La regulo pri kuracado de aliaj disĉiploj postulas, ke la disĉiploj konsideru ilin pli proksimaj ol liaj sangaj parencoj; ke li volonte oferas sin aŭ iujn havaĵojn aŭ povojn por helpi fratan disĉiplon, se per tia ofero li ne forprenas aŭ intermiksas sian familion aŭ agas kontraŭ la leĝoj de la lando, en kiu li loĝas, kaj se tia ofero ne estas malpermesita de lia instruisto. Se disĉiplo sentas koleron aŭ ĵaluzon, li devas serĉi ĝian fonton kaj difekti ĝin. Li enmiksiĝas en sia propra kaj en la progreso de sia klaso, permesante ekzisti ajnan malbonan senton al siaj kunciploj. La regulo pri la traktado de sensoj kaj povoj estas, ke ili estu rigardataj kiel rimedoj al fino, kaj la fino estas plena kapablo; ke ili ne estu uzataj por allogi atenton, por kontentigi la deziron de iu homo, influi aliajn, venki malamikojn, protekti sin, aŭ kontakti aŭ regi la fortojn kaj elementojn krom se instruite de la instruisto. Al la disĉiplo estas malpermesita fari ajnan provon projekcii sin el sia fizika korpo, aŭ lasi sian fizikan korpon, aŭ helpi alian disĉiplon fari tion. Iu ajn provo, kia ajn estu la tento, povas esti sekvita per misuzo en la naskiĝo de la nova korpo de la disĉiplo kaj povas rezultigi frenezaĵon kaj morton.

La devoj de disĉiplo rilate al la mondo estas havigitaj de la karmo de liaj pasintaj vivoj kaj tiuj, kiuj estas nature prezentitaj al li. Disĉiplo loĝas interne de sia vivo en la mondo. Dum li vivas pli internan vivon, li eble deziros forlasi la mondon de la homoj kaj vivi kun tiuj de la lernejo, al kiu li apartenas. Tia deziro estas tamen malpermesita kaj devas esti subigita de la disĉiplo, ĉar deziro forlasi la mondon rezultigos sian forlason, sed restas la neceso reveni ĝis li povos labori en la mondo sen la deziro forlasi ĝin. La laboro de la disĉiplo en la mondo eble kovros serion de vivoj, sed venas tempo, kiam necesas, ke li lasu ĝin mallongan aŭ longan tempon aŭ entute. Ĉi tiu tempo estas decidita per la plenumo de devoj al parencoj kaj amikoj, kaj per la kresko kaj disvolviĝo de la nova psika korpo naskiĝanta fine de disĉiplo.

(Daŭrigota)