La Vorto-Fondaĵo
Kunhavigi ĉi tiun paĝon



Kiam ma pasis tra mahat, ma ankoraŭ estos ma; sed mi kuniĝos kun mahat, kaj estos mahat-ma.

- La Zodiako.

LA

Vorto

Vol. 9 SEPTEMBRE 1909 Ne. 6

Kopirajto 1909 de HW PERCIVAL

ADEPTOJ, MAESTROJ KAJ MAHATMAS

(Daŭrigo)

MAHATMAS loĝas aparte de ordinaraj viroj, ne ĉar ili malŝatas aŭ kreskis aparte de ili, sed ĉar necesas, ke iliaj loĝejoj malproksimiĝas de la etoso de la merkata placo. La loĝejo de mastro estas ankaŭ forigita de la juneco kaj de la deziroj en granda urbo, ĉar lia laboro estas ne en maelstromo de deziroj de fizika ekzisto, sed kun ordigitaj sistemoj de penso. Ankaŭ la advokato serĉas loĝejon for de la kadavro de la fizika vivo, ĉar liaj studoj devas esti kondukataj trankvile, sed kiam necese li eniras kaj eble vivos tutan vivon okupite pri aferoj de la mondo. La adeptulo aparte zorgas pri formoj kaj deziroj kaj la moroj de homoj kaj pri tiuj ŝanĝoj; tial li devas iafoje esti en la mondo.

Adeptoj, mastroj kaj mahatoj ne elektas siajn fizikajn loĝejojn pro similaj aŭ antaŭjuĝoj, sed ĉar ofte necesas, ke ili vivu kaj agu de iuj lokoj sur la surfaco de la tero, kiuj taŭgas por sia laboro. Antaŭ ol elekti fizikan loĝejon kaj centron, el kiu fariĝos iliaj laboroj, ili devas konsideri multajn faktorojn, inter ili magnetajn centrojn de la tero, liberiĝon aŭ regadon de elementaj kondiĉoj, la lerteco, denseco aŭ malpezeco de la atmosfero, la pozicio de la tero rilate al suno kaj luno, influo de lunlumo kaj sunlumo.

Estas sezonoj kaj cikloj, en kiuj la rasoj de homo kaj liaj civilizacioj venas kaj iras en ĉiu epoko de la tero. Ĉi tiuj rasoj kaj civilizacioj aperas kaj procedas ĉirkaŭ la tera surfaco ene de zono. La vojo de la centroj de civilizacio similas al tiu de serpento.

Sur la tera surfaco ekzistas geografiaj centroj, kiuj servis kiel la etapoj sur kiuj la dramo-komedio-tragedio de la vivo rektiĝis ree kaj ree. Ene de la serpenta vojo de la civilizo troviĝas la homa progreso, dum tiuj ne apartenantaj al la aĝo povas vivi sur la limoj de aŭ for de la zono. Adeptoj, mastroj kaj mahatemoj elektas siajn loĝejojn, koncerne la progreson de la homo, laŭ ĉi tiu vojo de civilizacio. Ili loĝas ĉe tiaj punktoj sur la surfaco de la tero, kio ebligos al ili plej bone rilati kun tiuj, pri kiuj ili zorgas. Iliaj loĝejoj for de homoj estas nature en kavernoj kaj arbaroj kaj sur montoj kaj en dezertoj.

Kavoj estas elektitaj, inter aliaj kialoj, ĉar en iliaj recesioj korpoj sub iuj iniciatoj estas protektataj de atmosferaj influoj kaj de la influoj de la luno kaj sunlumo; pro la simpatia magneta ago de la tero stimuli kaj disvolvi la internajn sencojn kaj la internan korpon; pro iuj rasoj, kiuj loĝas en la interno de la tero kaj kiuj povas esti renkontitaj nur en la recesioj de la tero; kaj tial ekzistas disponeblaj rimedoj por rapida kaj sekura transporto tra la tero, kiuj ne povas esti trafitaj super la surfaco de la tero. Tiaj kavernoj, kiel estas elektitaj, ne estas nuraj truoj en la tero. Ili estas la enirejoj de avenuoj kondukantaj al grandiozaj kortoj, vastaj haloj, belaj temploj kaj vastaj spacoj en la tero, atendantaj tiujn pretajn eniri ilin.

Iuj arbaroj estas elektitaj de iuj adeptoj kaj mastroj pro la agado de vegeta vivo kaj bestaj formoj, kaj ĉar ilia laboro povas esti kun la vivo kaj specoj de bestoj kaj plantoj, kaj ĉar la vegetalaj kaj bestaj formoj estas traktataj en la instrukcio de iliaj disĉiploj.

Montoj estas feriejoj de adeptoj, mastroj kaj mahatmoj, ne nur pro iliaj geografiaj pozicioj, la izolo, kiun ili donas, kaj ĉar la aero estas pli malpeza, pli pura kaj pli taŭga por iliaj korpoj, sed ĉar de montoj iuj fortoj povas esti plej bonaj kaj plej facile kontrolita kaj direktita.

Dezertoj foje estas preferitaj ĉar ili estas liberaj de demoniaj kaj malamikaj elementaj prezencoj kaj influoj, kaj ĉar la danĝeroj partoprenantaj vojaĝadon tra dezerta lando tenos scivolajn kaj agrablajn homojn, kaj ĉar la sablo aŭ subaj stratoj permesas magnetajn kaj elektrajn kondiĉojn necesajn al sia laboro. , kaj ĝenerale pro klimataj avantaĝoj. Grandaj dezertoj kutime liberaj de ĉi tiuj elementaj prezencoj ĉar grandaj dezertoj estis oceanaj litoj. Kvankam ĉi tiuj oceanaj litoj povus esti la scenoj de la homa vivo antaŭ ol ili fariĝis tiaj, la etoso estis purigita kaj purigita per la mergado de la lando. Kiam la akvoj de la oceano ruliĝas super lando, ili detruas ne nur la astrajn korpojn de estaĵoj, kiuj loĝis tie, sed ili ankaŭ malinteresas la elementojn; tio estas malamikaj deziroj-korpoj de homoj, kiuj loĝis tie. La maljunaj landoj de Eŭropo, kiuj estis super akvo dum miloj da jaroj kaj naskis familion post familio de la malnovaj rasoj, ŝvebis super la tero la prezencoj de multaj el la malnovaj herooj, kiuj vivis kaj batalis kaj mortis kaj kiuj persisti pri la tero en pensita korpo, nutrata kaj eternigita de la penso de la homoj. Bildoj de la pasinteco estas en la atmosfero de tiaj teroj kaj kelkfoje vidiĝas tiuj, kiuj metas sin en kontakton kun la vivo de la pasinteco. Tiaj prezencoj ofte prokrastas progresojn tenante la bildojn de la pasinteco super la mensoj de la homoj. Dezerto estas klara, kaj libera de tiaj influoj.

Gravaj pozicioj sur la tero, kiel tiaj, kie urboj staris aŭ staras, kie riveroj ruliĝis aŭ nun fluas, kie vulkanoj dormas aŭ aktivas, kaj tiaj lokoj estas selektitaj de adeptoj, mastroj kaj mahatoj kiel loĝejoj estas centroj, kie nevideblaj mondoj. kaj kosmaj fortoj kontaktas, eniras aŭ pasas aŭ el la tero. Ĉi tiuj punktoj estas fizikaj centroj, kiuj ofertas kondiĉojn sub kiuj kosmaj influoj povas esti pli facile kontakteblaj.

Temploj estas konstruitaj ĉe gravaj centroj, kiuj tiam estas uzataj de adeptoj, mastroj kaj mahatmoj por tiaj celoj, kiel iniciatado de la internaj korpoj de iliaj disĉiploj en simpatia rilato kun universalaj fortoj kaj elementoj, aŭ instrukcio de iliaj disĉiploj en la leĝoj per kiuj tia fortoj, elementoj kaj korpoj estas kontrolitaj.

Adeptoj, mastroj kaj mahatmoj povas ekzisti en iliaj fizikaj korpoj en tiaj lokoj skizitaj. Ili ne vivas en malordo kaj konfuzo. Neniu mastro aŭ mahatmo vivus kun popolo, kiu persistas malbonfari kaj kiuj konstante agas kontraŭ leĝo. Neniu mastro aŭ mahatmo vivus meze de malakordo aŭ inter malpuraj fizikaj korpoj.

Kelkaj kialoj estis donitaj, kial adeptoj, mastroj kaj mahatoj selektas kavernojn, arbarojn, montojn kaj dezertojn kiel provizorajn aŭ konstantajn loĝejojn. Oni devas ne supozi, ke ĉiu homo, kiu loĝas en kaverno aŭ arbaro aŭ sur montpinto aŭ en dezerto, estas adoranto, mastro aŭ mahatmo, kvankam ĉi tiuj lokoj estas adaptitaj al sia laboro. Tiuj, kiuj serĉas renkonti aŭ koni adepton, mastron aŭ mahaton, povas iri al kavernoj, arbaroj, montoj aŭ dezertoj, kaj renkonti multajn homojn en ĉiu el ĉi tiuj lokoj, sed ne scios adepton, mastron aŭ mahatmon eĉ se ili staris antaŭ unu , krom se la serĉantoj havas iujn rimedojn koni lin, krom lia fizika aspekto aŭ de la loko, kie ili trovas lin. Oni ne estas adoranto ĉar li loĝas en lokoj forigitaj de la loĝejoj de viroj. Multaj strangaj aspektaj homoj vivas en multaj el la priskribitaj lokoj, sed ili ne estas adeptoj, mastroj nek maŭmatoj. Vivi en dezerto aŭ sur monto ne igos viron mahatma. Duonaj rasoj, monglenaj tipoj kaj degeneraĵoj de la rasoj de homoj troviĝas en tiuj eksterokupaj lokoj. Viroj, kiuj estas malkontentaj aŭ malkvietaj kontraŭ la mondo kaj iliaj kunuloj, iris kaj iras al solecaj lokoj kaj fariĝas ermitoj. Homoj kun fanatikaj tendencoj aŭ religia manio elektis por si malagrablajn kaj danĝerajn lokojn por prilabori sian fanatikecon aŭ eviti sian manion per penado per ceremonioj aŭ korpa torturo. Introspektivaj viroj elektis dezertan landon aŭ profundan arbaron kiel lokojn de studo. Sed neniu el ĉi tiuj estas adeptoj, mastroj aŭ mahatmoj. Se ni trovas virojn kiel indiĝenojn aŭ kiel maljunajn loĝantojn aŭ kiel vojaĝantojn, en dezerto aŭ monto, en arbaro aŭ kaverno, kaj ĉu ili estas skarabaj kaj senmovaj, ĉu belaj kaj poluritaj laŭ maniero kaj parolo, tamen ili ne aspektas kaj aspektas. nek la lokon kie ili troviĝas, indikoj ke ili estas adeptoj, mastroj aŭ mahatmoj. Pasante tra kemia laboratorio oni renkontas multajn studentojn, sed se oni ne vidas ilin en sia laboro kaj oni aŭdas la instrukciojn, kiujn ili ricevas, li ne povos distingi inter la studentoj, helpantoj, instruistoj aŭ fremduloj, kiuj eble ĉeestos. Sammaniere oni malfacile povus distingi adepton per sia fizika aspekto aŭ maniero de aliaj.

Kiel ni povas scii aŭ renkonti adepton, mastron aŭ mahamaĵon, kaj ekzistus iu avantaĝo en tia kunveno?

Kiel jam indikite, adeptulo estas estaĵo diferenca de sia fizika korpo; kiel adeptulo li vivas kaj moviĝas konscie, en la astra aŭ psika mondo. Mastro estas aparta estaĵo, krom la fizika korpo, en kiu li loĝas, kaj kiel mastro, li pensas kaj agas en la mensa mondo. Mahatmo estas estaĵo tute alia ol lia fizika korpo, kaj kiel mahatmo li ekzistas kaj konas kaj havas sian estulon en la spirita mondo. Ĉiu el tiuj estaĵoj povas havi kaj loĝi en sia fizika korpo, sed la fizika korpo donos relative malmulte da evidentoj pri kiu estas ĝia loĝanto.

Por koni adepton samkiel ni konas korpan korpon de homo, ni devas povi eniri la psikan mondon kaj tie vidi la adepton en sia propra mondo. La adepto povas fari sin videbla kiel astra korpo kaj permesi al lia korpo esti tuŝita. Estaĵoj kaj kreitaĵoj de la astra mondo aperis en homa formo kaj submetiĝis al la sensoj de vido kaj tuŝo en la fizika mondo kaj malaperis kaj forvelkis denove eĉ dum ili estis tenataj de fizikaj viroj, sed tiuj, kiuj tenis ilin, ne povis rakonti. io ajn krom tio, ke ili ekaperis, tuŝis ĝin kaj vidis ĝin malaperi. Kiam io estas venigita el la nevidebla astra mondo en la fizikan mondon, la homo, kiu estas limigita nur al siaj fizikaj sensoj, ne povas kompreni la astran aspekton krom en fizikaj terminoj, kaj neniu el la akompanantaj fenomenoj, se ekzistas, povas esti komprenata krom fizike. Tial, por koni astran estaĵon aŭ fenomenon aŭ adepton, oni devas povi eniri aŭ rigardi la astran mondon. Mastro povas rigardi, el la mensa mondo kaj scii ion ajn en la astra mondo. Adeptulo en la astra mondo povas kaj scios alian adepton en tiu mondo; sed ordinara homo ne povas vere koni adepton kiel astran estaĵon, ĉar li havas neniun korespondan korpon, kiel havas la adepton, kaj tial li ne povas pruvi lin. Por eniri kaj koni la astran mondon el la fizika, oni devas scii en la fizika tiuj aĵoj kaj fortoj de la fiziko, kiuj respondas al la elementoj, fortoj aŭ estaĵoj en la astra mondo. Mediumo eniras la astran mondon kaj ofte priskribas iujn aperojn, sed mediumo ne scias pri tiaj aspektoj pli ol infano scios pri diferencoj kaj valoroj de pejzaĝoj, aŭ pri la materialoj uzataj en pentrarto.

La korpo aŭ formo de mastro, kiel tia, povas esti konata de neniu el la fizikaj sensoj, kaj ĝi ne povas esti konata per, kvankam ĝi povas esti rimarkita de la internaj astraj sensoj. Mastro ne traktas rekte la formojn de la astra mondo kiel faras la adeptoj. Majstro pritraktas pensojn ĉefe; kiam la deziro estas traktata, ĝi estas kontrolita aŭ ŝanĝita de li en penson. Mastro levas la deziron en la penson kaj direktas la vivon nur per la penso, ne kiel homa pensulo. Homa pensulo traktas vivon kaj ŝanĝas deziron al sia formo per sia pensado. Sed la homa pensulo estas kiel infano en infanĝardeno ludanta per konstruajhoj kompare kun mastro, kiu estus kiel konstruanto kapabla desegni kaj direkti konstruadon de konstruaĵoj, minoj, pontoj kaj ŝipoj. La homa pensulo nek konas la materialon, kiun li uzas nek la esencan naturon, formon aŭ esprimojn de siaj pensoj. Mastro scias ĉion ĉi kaj, kiel mastro, li traktas konscie kaj inteligente la vivfortojn de la mondo kaj la pensojn kaj idealojn de homoj.

Mahatma korpo, kiel tia, ne povas esti sentata de fizika viro same kiel fizika viro kapablas senti la ĉeeston de la etero de spaco; kiel la etero de spaco, la korpo de mahatma postulas pli bonajn kapablojn, de mensa kaj alia ol de fizika naturo, por percepti ĝin. Mahatmo traktas la spiritan naturon de homo. Trejni homojn por pensi estas majstra laboro, kaj instrui ilin pri la transmutacio de formoj estas laboro de adepto. Mahatmo agas per scio en la spirita mondo kaj traktas la mensojn de homoj kiam ili estas pretaj lerni kaj eniri la spiritan mondon kaj vivos laŭ kaj laŭ la leĝoj de la spirita mondo, en kiu ĉiuj aliaj manifestitaj mondoj estas inkluzivitaj. .

Estas senutile, do, konjekti, ke ĉi tiu aŭ tiu homo estas aŭ ne adepto, mastro aŭ mahamo. Estas malsaĝeco iri en mahatma ĉasado. Estas malsaĝe kredi, ke ekzistas adeptoj, mastroj kaj mahatoj, ĉar iu, en kiu la kredanto havas fidon, diras, ke tiu aŭ tiu homo estas adepto, mastro aŭ mahatmo. Neniu aŭtoritato sufiĉas ekster la propra scio. Se la ekzisto de adeptoj, mastroj aŭ mahatmoj ne ŝajnas akceptebla, post kiam oni atentis la aferon kaj pensis pri la problemo sen antaŭjuĝoj, tiam li ne kulpas, ke li ne kredas je ili. Neniu kredu je sia ekzisto ĝis la vivo mem prezentos al li tiajn faktojn kaj kondiĉojn, kiuj permesos al li diri per racio, ke li sentas kaj vidas neceson por la ekzisto de tiaj inteligentecoj.

Akcepti adeptojn, mastrojn aŭ mahamatojn laŭ la aŭtoritato de iu, en kiu ni kredas, kaj koncedi tiel vere, ke adepto, mastro aŭ mahatmo diris tion aŭ tion, kaj agi laŭ tiaj sugestoj kaj supozataj ordonoj krom se ili estas akcepteblaj, estus reveno al la malhelaj epokoj de malklereco kaj superstiĉo kaj instigus la starigon de hierarkio, per kiu la kialo de homo estus subpremita, kaj li estos submetita al timo kaj kondiĉo de infana vivo. Ne per divenado, nek per deziro, nek per favoro, sed per fervora kaj seninteresa deziro scii, aspiro al la dia, agante laŭ la scio de propra propra naturo kaj la diaĵo en li, kaj de konscienca kaj senĉesa penado regi iun malalte, per pli bonaj deziroj, kaj zorgema, pacienca kaj daŭra penado kompreni kaj regi proprajn pensojn, kune kun sento de la unueca vivo en ĉiuj aferoj kaj kun sincera deziro sen espero de rekompenco akiri scion pro la amo al la homo: per ĉi tiuj rimedoj oni povas kontakti kaj pruvi kaj scii, sen damaĝo al si mem aŭ al aliaj, de adeptoj, mastroj kaj mahatoj.

Oni kapablas trovi adepton, aŭ la adepto trovos lin, kiam li iom disvolviĝis en si mem pri la naturo de adepto, kiu estas kontrolita deziro. Li kapablas renkonti kaj pruvi mastron, ĉar li kapablas pensi kaj vivi inteligente en la mondo de la penso kaj kiam li mem disvolvis korpon kapablan vivi aŭ pensi klare en la pensita aŭ mensa mondo. Li scios mahaton nur kiam li konos sian propran individuecon, scios sin esti mi-mi-I kiel distingite de ĉiuj aliaj aferoj.

Ĉiu havas la eblecon koni adeptojn, mastrojn kaj mahatmojn; sed ĝi estas latenta ebleco, ĝi ne estas efektiva kapablo. Neniu iam povos koni adepton, mastron aŭ mahatmon, aŭ koni la diferencojn kaj rilatojn inter ili ĝis li almenaŭ komprenos ĉi tiujn diferencojn kaj rilatojn en sia propra konsisto. Eblas al homo scii ĉi tiujn diferencojn kaj distingi inter la naturoj kaj estaĵoj ene kaj ekster si mem, kvankam li eble ankoraŭ ne plene disvolvis korpojn egalajn al tiaj estaĵoj.

Per la internaj sencoj, latentaj en plej multaj homoj, viro trovos adepton. Per sia propra penspovo kaj sia kapablo vivi en la pensita aŭ ideala mensa mondo, homo povas percepti kaj renkonti kaj pruvi sinjoron. Tion li faras per la pensita korpo se li sufiĉe disvolvis. La pensema korpo, kiun ĉiu homo havas, estas la korpo, kiun li uzas kiam li sonĝas inteligente, en la mondo de sonĝoj, dum la fizika korpo dormas, kaj kiam liaj sonĝoj ne estas kaŭzitaj de perturboj de la fizika korpo. Se oni povas agi en sia sonĝa korpo konscie kaj kiam li vekiĝos, li povos percepti kaj scii kaj pruvi sinjoron.

Ĉiu homo havas korpon de scio. Ĉi tiu scio-korpo estas lia individueco, kiu ne ĉiam evidentas al li pro la konfuzo kaŭzita de lia menso de liaj sensoj kaj deziroj. Per alia rimedo ol per sia scio, krom sia pensado kaj sentemo, homo povas koni maŝmonon. La kona korpo de ĉiu homo respondas al kaj estas en la naturo simila al la mahatma korpo.

Ĉiu homo sentas rekte aŭ malklare komprenas la malsamajn principojn ene de si, kiuj respondas al adeptaj, majstraj kaj mahatmaj korpoj. La astra formo korpo, kiu tenas la fizikan materion en formo, ligita kun la deziroj kiuj ŝprucas tra lia forma korpo, estas tio, per kio homo povos rakonti adepto; sed li povos rakonti ĝis tiu grado nur al kiu li kapablas senti kaj senti sian forman korpon kaj direkti la dezirojn en ĝi. Se li estas nekapabla senti sian propran forman korpon, kaj estas nekapabla direkti kaj regi siajn proprajn dezirojn, li ne povos diri ĉu aŭ ne estaĵo estas adepto, kvankam la esploristo havas objektojn precipititajn de la astra mondo por li, aŭ estaĵoj subite aperas fizike kaj denove malaperas, aŭ li atestas aliajn strangajn fenomenojn. Oni povos renkonti aŭ pruvi, ke majstro estas tia, kiam li kapablas revi konscie kaj inteligente en siaj maldormaj momentoj kaj dum ankoraŭ konscia en sia fizika korpo.

Oni povas povi, en sia fizika korpo, koni mahatmon kiel tia, kaj distingi de aliaj ordoj de inteligentecoj, per sia propra scio-korpo, kiu estas aŭ en aŭ super la fizika. La scio-korpo estas tiu, kiu inteligente persistas en profunda dormo, post kiam la fizika korpo kun siaj deziroj kaj la formala korpo kaj la vivo pensita korpo restis. Tiam li sola, kiel scia korpo, ekzistas en la spirita mondo. Ĉiuj korpoj kaj fakultatoj estas procezoj aŭ gradoj por fariĝi kaj atingi. La mahatma korpo estas la atingo.

La fizika korpo estas la malneta materio, kiu kontaktas kaj agas en la fizika mondo; la korpo kiu agas tra la fizika estas la sensa korpo aŭ astra korpo, kiu sentas la fizikan mondon kaj la elementojn kaj fortojn kiuj agas per ĝi. La plena kaj kompleta disvolviĝo de ĉi tiu senco-korpo estas adepteco. La vivo aŭ pensita korpo estas tio, per kio oni rezonas la fortojn kaj elementojn, iliajn kombinaĵojn tra la fiziko kaj iliaj rilatoj. La pensita korpo estas aparte homa. La korpo de lernado estas la rezulto de multnombraj vivoj, en kiuj ĉiuj venkas fortojn de formo kaj deziro per onia kreskanta kapablo pensi kaj direkti kaj kontroli dezirojn kaj formojn laŭ penso. La kompleta disvolviĝo kaj atingo estas la pensita korpo de mastro. La scio-korpo estas tio, per kio oni scias. Ĝi ne estas la procezo de rezonado, kio kondukas al scio, ĝi mem estas scio. Tiu korpo de scio, kiu estas perfekta kaj ne devigita trairi rezonadajn procezojn kaj reenkarniĝojn, estas aŭ respondas al mahatma korpo.

Homo fariĝas adepto, kiam li kapablas moviĝi kaj agi konscie en la astra mondo kaj trakti aferojn en la astra mondo, ĉar li kapablas agi en sia fizika korpo en la fizika mondo. Konscia eniro en la astran mondon similas al naskiĝo en la fizika mondo, sed la adepto ĵus naskita en la astran mondon, kvankam li ne estas samtempe plene ekipita por trakti ĉion en la astra mondo, tamen kapablas moviĝi kaj vivu tie, dum la fizika korpo de la homo naskita en la fizikan mondon postulas longan zorgadon kaj kreskon antaŭ ol ĝi povas zorgi pri si mem en la fizika mondo.

Homo fariĝas mastro, kiam li konas la leĝojn de sia propra vivo kaj vivis laŭ ili kaj tute kontrolis siajn dezirojn kaj kiam li eniris kaj loĝas inteligente en la mensa mondo kaj agas en la mensa mondo en mensa korpo. La eniro de viro kiel mastro en la mensan mondon similas al alia naskiĝo. La eniro estas farita kiam li malkovras aŭ helpas la malkovron de si mem kiel mensa korpo liberiĝanta en tiu mensa mondo, en kiu la menso de pensanta homo nun funebras kaj moviĝas laboreme en la mallumo.

Majstro fariĝas mahamo kiam li komplete prilaboris sian tutan karmon, plenumis ĉiujn leĝojn postulantajn sian ĉeeston en la korpa, astra kaj mensa mondoj, kaj forprenis ĉian neceson reenkarniĝi aŭ aperi en iu ajn el ĉi tiuj. Tiam li eniras la spiritan mondon kaj fariĝas senmorta; tio estas, li havas korpan individuon kaj senmortan, kiu persistos tra la mondoj manifestigitaj kaj spiritaj, ĝis ili daŭros.

Homo devas fariĝi adoranto, mastro aŭ mahatmo dum lia fizika korpo ankoraŭ vivas. Oni ne fariĝas, nek atingas senmortecon, post morto. Post atingi adeptecon, aŭ fariĝi mastro aŭ mahatmo, oni laŭ sia klaso kaj grado povas resti for de la mondo aŭ reveni kaj agi kun la fizika mondo. Adeptoj ofte funkcias en la mondo kvankam la mondo ne konas ilin kiel adeptoj. Majstroj malofte ĉeestas en la okupata mondo; nur en plej gravaj cirkonstancoj mahatmoj moviĝas inter la homoj de la mondo. Krom iu speciala misio, kiun adepto, majstro aŭ mahatmo povas realigi al la mondo, estas certaj tempoj, kiam tiuj inteligentecoj aperas en kaj antaŭ la mondo kaj estas konataj de homoj ne, eble, de ĉi tiuj terminoj aŭ titoloj, sed de la verko. ili faras.

Ilia ĉeesto aŭ aspekto en la mondo estas pro cikla juro alportita de la deziroj kaj pensoj kaj atingoj de la homaro, kaj kiam estas tempo helpi la naskiĝon de nova raso kaj la inaŭguron aŭ restarigon de nova malnova ordo. de aferoj. Estas cikla leĝo, laŭ kiu adeptoj, mastroj kaj mahatoj aperas sinsekve por partopreni la aferojn de la mondo kaj tiel regule kiel la venado de la sezonoj laŭ sia ordo.

Inter la videblaj signoj, ke aperis adoranto, mastro kaj mahatmo, estas ĉi tie aŭ aperos en la estonteco, estas la multaj homoj, kiuj asertas adeptojn, mastrojn aŭ mahatmojn. Neniu el la asertoj, supozataj mesaĝoj, konsiloj, proklamoj pruvas la pasadon, ĉeeston aŭ venon de adeptoj, mastroj aŭ mahatmoj, sed ili donas atestojn, ke la homa koro sopiras al io kaj por atingi tion io en la homo mem, kiu adeptoj, mastroj kaj mahatmoj estas. Ĉar la sezono de la jaro estas anoncita per la pasado de la suno en apartan signon de la zodiako, tiel la alveno de adepto, majstro aŭ mahatmo estas anoncita kiam la koro de la homaro pasas aŭ atingas la regnojn kie adeptoj, mastroj kaj mahatmoj loĝas.

Krom la apero de adeptoj, majstroj kaj mahatmoj, pro la deziroj aŭ aspiroj de popolo, ĉi tiuj inteligentecoj aperas kaj donas al la mondo laŭ regulaj periodoj la rezultojn de la laboro farita de ili. Kiam adoranto, mastro aŭ mahatmo fariĝas tia, konforme al la leĝo aŭ al sia propra libera volo kaj pro amo al la homo, li venas en la mondon kaj faras donacon al la mondo de io, kio montros la vojon de vojaĝo. kiujn li preterpasis, indikas danĝerojn evitindajn, obstaklojn por esti venkitaj, kaj laboron por fari. Ĉi tio faras, ke tiuj sekvantaj povas esti helpataj de iliaj agoj antaŭe. Ĉi tiuj donacoj al la mondo similas afiŝojn ĉe vojoj, ĉiu indikante la vojon, kiun ĝi lasas al la vojaĝanto elekti.

Kiam adeptoj, mastroj kaj mahatmoj aperas fizike, ili faras tion en korpo, kiu allogos tiom malmulte da atento, kiel la celo, por kiu ili ŝajnas, permesos. Kiam ili aperas al vetkuro, ĝi kutime estas en fizika korpo plej taŭga por tiu raso.

Adeptoj, mastroj kaj mahatmoj daŭrigas sian laboron kun la mondo en grupoj, ĉiu siavice estante helpita en la ĝenerala laboro de la aliaj.

Neniu parto aŭ sekcio de la terglobo povas fari sen la ĉeesto de inteligento kiel adepto, majstro aŭ mahatmo, pli ol iu ajn registara sekcio povus daŭrigi sen la gvida ĉeesto de ĝia estro. Sed ĉar la estroj de registaroj ŝanĝiĝas, do ŝanĝu la prezidantajn inteligentecojn de nacio aŭ raso. La reprezentanto de registaro estas esprimo ne de malmultaj, sed de la sumo de la volo de la homoj. Tiel estas la inteligento, kiu prezidas naciojn kaj rasojn. Adeptoj, mastroj kaj mahatmoj ne similas al politikistoj, kiuj misuzas, malhonoras aŭ flatas la homojn kaj faras promesojn, kaj tiel elektas sin al la posteno. La ilia ne estas tirana tenero kiel tiu de multaj estroj de registaroj. Ili ne provas ekstermi, rompi aŭ fari leĝon. Ili estas administrantoj de la leĝo laŭ la postuloj en la koroj de la homoj, kaj ili respondas al ili laŭ la leĝo de cikloj.

(Daŭrigota)