LA

Vorto

VIVU VEREN

(Konkludita)

medito

EN la organizo nomata homo, ekzistas la ĝermo de ĉiuj, ke eblas al li scii aŭ fariĝi en iu ajn el la mondoj manifestitaj aŭ nemanifestitaj aŭ en la tuta kosmo. En ĉi tiu sistemo de meditado ne necesas, ke la homo centru sian penson sur iun ajn lokon aŭ spacon ekster sia propra organizo por scii ion ajn en iu ajn el la mondoj. Ĉiu el liaj korpoj aŭ principoj estas kiel magia spegulo, en kiu li rigardas, kiam li volas scii tion, kio okazis aŭ povas okazi, kaj scii, kio estas aŭ kio povas esti en la mondo, el kiu tiu korpo aŭ principo estas la spegulo.

La menso en lia aro estas unu. Ĝi manifestiĝas en la kvar mondoj laŭ sep aspektoj kiel fakultatoj en descendanta kaj ascenda ordo de disvolviĝo. En la plej alta aŭ spirita mondo, la menso manifestas la lumon kaj mi estas fakultato. En la sekva malsupra mondo, la mensa mondo, ĝi manifestas la tempan fakultaton kaj la motivan fakultaton. En la ankoraŭ malsupera mondo, la psika mondo, la menso manifestas la bildan fakultaton kaj la malhelan fakultaton. En la plej malalta el la kvar mondoj, la fizika mondo, la menso manifestas la fokusan fakultaton. La terminoj alta aŭ malalta ne kompreneblas laŭvorte, kiel loki aŭ poziciigi, sed pli ĝuste pri grado aŭ stato.

La lumfakultato estas la fonto de kleriĝo pri ĉiuj temoj aŭ aferoj. El la I-estas fakultato venas identeco kaj la scio pri memeco.

De la tempo, fakultato venas kresko kaj ŝanĝo. En la motivo la fakultato estas juĝo kaj elekto, direkte aŭ ĝusta aŭ malĝusta.

En la bildo fakultato estas la potenco de proporcio, doni koloron kaj linion. La malhela fakultato donas reziston kaj alportas mallumon; ĝi disvolvas forton kaj produktas dubon.

La fokusa fakultato disigas, serĉas, ekvilibrigas kaj agordas. Ĉi tiuj fakultatoj de la menso kaj iliaj interrilatoj estis priskribitaj en la Vorto, Vol. XI., Nº 4-5, "Adaptas Majstroj kaj Mahatmas."

Ne ĉiuj fakultatoj de la menso estas enkarniĝintaj. Nur unu el la fakultatoj estas en la fizika korpo de homo. La fakultatoj de la menso, kiuj ne estas en la fizika korpo, agas pri tio, kio estas kaj ke unu agas por kaj estas la reprezentanto de la aliaj ses. Tiu fakultato en kaj tra la korpo estas la fokusa fakultato. Ĝi estas la menso de homo, lia pensmaniero.

Mediti inteligente la homo devas trovi kaj konscii ĉi tiun menson aŭ fakultaton, la pensmanieron, mem, en la korpo. Li estas la konscia lumo en la korpo. Kiam homo perceptas kaj konscias sin en la korpo, li ekscios, ke li estas la konscia lumo en la interno.

Unu fakultato de la menso kutime ne agas sen tuŝi aŭ alvoki la aliajn fakultatojn. Ĉiu fakultato de la menso havas sian specialan funkcion rilate al la tuto; la aliaj fakultatoj estas induktataj aŭ nomataj per ĝiaj subordigitaj funkcioj, kiuj estas reprezentaj de ili. Ĉiam, kiam homo okupiĝas pri tio, kion li nomas pensado, ĝi estas lia fokusa fakultato, pensado-principo, menso en la korpo, kiun li provas influi pri la temo aŭ pri kio li pensas. Sed li ne alvenos al solvo ĝis li ne fokusos ĝin, en kiu momento la fakultato pri lumo lumigas la temon kaj en tiu momento li diras, "Mi vidas", "Mi havas ĝin", "Mi scias." fokusa fakultato aŭ pensadprincipo estas turnita al ĉio aŭ temo, kiu allogas la atenton de homo, sed li ne estas lumigita ĝis la luma fakultato agas lige kun lia fokusa fakultato aŭ pensmaniero. Sed el ĉiuj aferoj, pri kiuj li estis klera homo, ankoraŭ ne estas klera pri lia demando: "Kiu mi estas?" Kiam li kapablas teni sian pensmanieron kaj koncentriĝi ĝuste pri sia demando, "Kio mi estas ? ”Aŭ“ Kiu mi estas? ”La malpeza fakultato agos sur la fokusa fakultato, la I-am-fakultato donos identecon al la lumo, kaj la fokusa fakultato aŭ pensia principo scios, ke mi estas mi, kiu tiam estas la Memkonscia. Lumo. Kiam tiu homo rimarkos la homon, li povos pensi kaj bezonos malmulte da instrukcio por mediti. Li trovos la vojon.

Kio nomiĝas pensado ne meditas. Kio nomiĝas pensado estas la ĝentila, ŝika, necerta penado de la menso turni sin kaj koncentri sian lumon sur la aferon, kiun ĝi volos vidi. Ĉi tio similas al la klopodoj de proksima viro kun la danco de St. Vitus provanta sekvi blindan spuron tra la arbaro dum malluma nokto, helpe de turniĝanta lanterno.

Pensado estas la konstanta teno de la mensa lumo sur temo. Mediti estas tenado de subjekto en la lumo de la menso ĝis la celo por kiu ĉi tio estas plenumita.

La menso en la korpo estas kiel simio en kaĝo. Ĝi saltas multe, sed kvankam ĝi interesas ĉion kaj ekzamenas aferojn detale, ĝi havas malmultan celon en siaj saltoj, kaj ĝi komprenas nenion, pri kio ĝi lumas. Homo, la konscia lumo en la korpo, devas kontempli tiun lumon malsame ol tiu, en kiu ĝi estas. Ĉi tio helpos lin studi sin kaj esti pli ordema kaj sinsekva laŭ lia pensado. Kiam la menso fariĝos pli forta, pli ordema kaj malpli kapabla flugi, ĝi pli bone povos ekzameni sin kaj turni sin al sia fonto.

Nuntempe la enkarniĝinta menso ne kapablas fiksi sin en iu ajn el ĝiaj centroj en la korpo. Eksteraj kondiĉoj kaj influoj agas sur la apetitoj, pasioj kaj instinktoj en la korpo. Ĉi tiuj agas sur la centroj de la menso en la korpo kaj postulas la menson respondi al siaj deziroj. La menso tiel ruliĝas kaj disdonas tra la korpo, respondante al la alvokoj kaj ofte identigante sin kun la sentoj aŭ la emocioj de la korpo. Nuntempe la menso elĵetas kaj malŝparas multan lumon tra la korpo. Ĝi permesas al ĝia lumo ludi tra kaj esti disipita de la sencoj, kiuj estas la naturaj vojoj de eskapo. La pensado ekstere estas la paŝo de la lumo de la menso el la korpo. Ĉar la menso daŭre sendas sian lumon en la mondon, ĝi estas konstante elĉerpita kaj ne povos lokalizi aŭ distingi sin de la sencoj.

Por trovi sin, la menso ne devas dispeli sian lumon; ĝi devas konservi sian lumon. Por konservi ĝian lumon, ĝi ne devas permesi la lumon trakuri la sencojn. Por malebligi, ke lia lumo trapasu la sencojn, la homo ne provu fermi aŭ ekstermi la sencojn, kiel estis konsilite en iuj sistemoj de instruado; li devas malhelpi sian lumon eliri tra la sencoj centrante ĝin enen. La lumo estas centrita en per pensado de si mem.

Kiam tio nomata pensado koncernas temon aŭ aferon en aŭ el la mondo kaj ekster la korpo, tia pensado estas la trairo de la lumo de homo tra siaj sencoj; kaj, ĝi kreos kaj manifestos tiun subjekton, aŭ konservos tiun aferon en la mondo. Kiam la pensado koncernas temon, kiun oni devas konsideri interne, kiel ekzemple "kio estas la konscia lumo ene?", La sencoj ne devas esti fermitaj. Ili estas fermitaj, ĉar la pensmaniero estas direktita al interna temo. Kiam la menso tenas subjekton ene kaj ekzamenas ĝin laŭ sia propra lumo, ĝi pliiĝas en forto kaj potenco. Kun ĉiu tia penado la menso plifortiĝas kaj ĝia lumo pli klara.

Ĉiu el la mondoj estos malkovrita kaj esplorita en meditado kiam la menso pligrandiĝas kun forto. Sed oni devas kompreni, ke ĉiu el la mondoj devas esti malkovrita kaj esplorita en la menso, en la organizo de la homo. Por akiri forton kaj konfidon, estas plej bone por homo komenci kun la plej malalta mondo en kiu li estas, la fizika mondo, kaj konduki siajn meditojn de la fizika al la aliaj mondoj. Kiam homo malkovras sin kiel konscia lumo en la korpo, li povas mediti pri la fizika korpo en sia lumo kaj lerni la mondon entute kaj en ĝiaj minutaj partoj.

La menso sidas en la interna cerbo ĉe la pituitaria korpo kaj pineala glando kaj etendiĝas kiel fadeno de lumo tra la pordoj, testikoj, arbo vitae, medulla oblongata, tra la spinal kolumno per la spina medolo kaj fina filamento. , al la kokosa glando ĉe la ekstrema fino de la spino. Tio estas, devas esti fadeno de lumo de la kapo ĝis la fino de la spino; kaj tiu fadeno de lumo estu la vojo laŭ kiu mesaĝistoj kiel anĝeloj de lumo suprenirus kaj malsuprenirus por ricevi kaj ekzekuti la leĝojn elsenditajn de la centro de lumo en la kapo, la dio en la korpo. Sed malofta estas tiu vojo iam malfermita en homa korpo. Ĝi estas preskaŭ nevarie fermita; kaj la senditoj de la korpo ne vojaĝas laŭ tiu vojo, kiel anĝeloj de lumo; ili vojaĝas ekster la vojo, kaj komunikas kaj ricevas mesaĝojn laŭ la nervaj fluoj kiel teruraj fulmoj de sento, aŭ nervaj skuoj.

La menso ne vidas, sed la senco de vido eliras tra la okulo kaj la lumo de la menso ĝin sekvas, kaj objektoj de la mondo speguliĝas reen al ĝia centro. La menso tradukas ilin kiel impresojn, kaj la impresoj donas certajn valorojn. Sonoj verŝas en la orelon kaj en la aŭdian centron, gusto kaj odoro vojaĝas laŭ iliaj nervoj kaj, kun tuŝo aŭ sento, ĉiuj atingas la internan cerbon kaj tie agas kiel ambasadoroj de siaj apartaj regnoj de senco. Ili petas honoron aŭ postulas servon ĉe la centro de lumo, laŭ la kompreno de la menso kaj havas povon regi aŭ ilin delogi kaj venki. Akompanante ĉi tiujn sentojn, la deziroj aŭ emocioj, kiujn ili produktas, estas rifuzitaj aŭ donacitaj aŭdiencon en la koro. Kutime oni determinas, ĉu la postuloj de senco honoras aŭ obeas la lumon en la cerbo. Ili malofte estas direktitaj aŭ subpremitaj; la petoj de senco estas kutime honoritaj kaj obeataj, kaj la forto de la deziroj aŭ emocioj leviĝas en la cerebelon kaj de tie en la cerebrumon, laŭ la konvertiĝoj, per kiuj la forto estas kreita, donita impeto de la lumo de la menso, kaj estas ekspedita. de la frunto kiel per langa flamo. Ĉi tio nomiĝas penso kaj estas omaĝo de la menso al la fizika mondo de senco. Sed ĝi ne estas memfarita penso, kiel pensoj, kiuj movas kaj regas la mondon. La pensoj tiel kreitaj estas el kvar naturoj, korespondantaj al la kvar mondoj, la fizika, psika, mensa kaj spirita, kaj rilatas kaj agas sur la respondaj partoj de la korpo de homo: la parto de sekso, la umbiliko kaj suna plekso, la mamoj, kaj la kapo. En iliaj regulaj cikloj ili ĉirkaŭas la homon kaj produktas siajn periodojn de sensualeco, de ekzilo kaj deprimo, de sentoj aŭ emocioj, de ambicioj aŭ aspiroj. Kiam oni provas mediti, ĉi tiuj influoj de sia propra kreaĵo, same kiel influoj de aliaj, amasiĝas ĉirkaŭ li kaj interrompas aŭ interrompas siajn penojn mediti.

Kiam la homo aŭ la konscia lumo fariĝas pli fortaj kaj centriĝas en la korpo, ĝia brileco tra kaj ĉirkaŭ la korpo allogas sentaŭgajn estaĵojn de la malhelaj kaj malamikaj aferoj, same kiel tiujn, al kiuj ĝi estis estinta. Ĉi tiuj kreitaĵoj de la mallumo, kiel plagoj kaj sovaĝaj birdoj de la nokto, provas rapidi en la lumon, aŭ kiel bestoj rabaj de la lumo, prowle vidi kian damaĝon ili povas fari. Konvene, ke tiu, kiu penas mediti, sciu pri ĉi tiuj aferoj, kun kiuj li devas disputi. Sed li ne timu ilin aŭ timu ilin. Li devas scii pri ili, por ke li traktu ilin, kiel ili devas esti traktataj. Li estu ĝisfunde konvinkita, ke neniuj ekstraj influoj povas damaĝi lin, se li ne havos timon pri ili. Timante ilin, li donas al ili potencon ĝeni lin.

En la komenco de siaj klopodoj mediti, la meditanto povas lerni kiel kaj konservi ĉi tiujn influojn. Dum li pli fortiĝas en lumo kaj lernis mediti, li devas en ĉi tiu sistemo de meditado elaĉeti kaj transformi ĉiujn aferojn de sia kreaĵo kaj pri kiuj li respondecas. Dum li progresos, li agos tiel nature, kiel vera patro trejnos kaj edukos siajn infanojn.

Ĉi tie devas klarigi la diferencon inter ĉi tiu sistemo de meditado, kiu estas de la menso, kaj sistemoj de la sencoj. En ĉi tiu sistemo la celo estas trejni kaj disvolvi la fakultatojn de la menso kaj perfektigi ilin kiel unu, kaj fari tion sen dependi de la sencoj aŭ de iu fizika praktiko. Ĝi ne estas fizika nek psika laboro; ĝi estas strikte mensa kaj spirita laboro. Sistemoj de la sencoj ankaŭ asertas subpremi la sencojn, trakti la menson, venki kaj regi la menson, kaj atingi kuniĝon kun Dio. Estas kelkfoje malfacile vidi kion en tiuj sistemoj oni celas per “menso”, per “Dio”, kio ĝi sukcesas kuniĝi kun Dio, aparte kaj tiel diferenca de sentimaj perceptoj. Kutime ili provas regi la menson per la sencoj kaj per iuj fizikaj praktikoj.

Ĉiuj sistemoj devas esti juĝataj de siaj deklaroj pri objektoj aŭ principoj, siaj laboroj kaj metodoj kaj la instrumentoj uzataj. Se la sistemo estas de la menso, tio, kio estas dirita, povas esti komprenita de la menso kaj ne bezonas interpreti ĝin per la sencoj, kvankam interpretoj por la sencoj povas sekvi; kaj la laboro konsilita, estos por kaj por la menso, kaj bezonos neniujn psikajn aŭ fizikajn praktikojn, kvankam psika kontrolo kaj fizikaj agoj kaj rezultoj sekvos. Se la sistemo estas de la sencoj, tio, kion oni diras, povas temi aŭ rilate kun la menso, sed ĝi estos laŭ senco kaj interpretata de la sencoj; kaj la konsilita laboro estos ĉe la menso, sed daŭrata de la sencoj kaj postulos nenian mensan disvolviĝon sendepende de la sencoj, kvankam mensa disvolviĝo sekvos kiel rezulto de kontrolo de la menso per la sensoj.

En la sistemo de la menso, la menso scios aferojn sendepende de la sensoj kaj liberiĝos kaj sendependiĝos de ili, kaj gvidos kaj regos la sencojn. En sistemo de la sencoj, la menso estos dresita por kompreni aferojn rilate al la sencoj kaj estos ligita kun kaj farita por servi ilin, kvankam ĝi eble estos instruita kredi, ke ĝia evoluo estas spirita kaj ne fizika, ĉar ĝi eble agi en la psika senso kaj en la psika mondo kaj kredu sin sendependa de la fizika korpo.

Facilas esti trompita per sistemoj de la sencoj asertantaj esti de la menso, kaj por instruistoj de tiaj sistemoj esti mem trompitaj, kiam tiuj sistemoj diras multe pri la menso, kaj ĉar la praktikoj konsilataj ŝajnas esti por la trejnado. kaj disvolviĝo de la menso. Kiam instruisto aŭ sistemo konsilas komenci kun iu fizika praktiko, aŭ iu praktiko pri sensa disvolviĝo, tiu instruisto aŭ sistemo ne havas la menson.

Oni multe instruis pri la regado kaj disvolviĝo de la menso per kontrolado de la spiro. Oni povas erari ĉi tiun instruon pro la subtila rilato ekzistanta inter la fizika spiro kaj la menso. Iuj fizikaj spiradoj, same kiel la ĉesigo de fizika spirado, efikas sur la menso kaj produktas mensajn rezultojn. Foje instruistoj ne komprenas sistemon, kiun ili provas instrui. En tiaj kazoj ili eble diras, ke ĝi estas de la menso, sed ili nepre reprezentas ĝin laŭ la sencoj. Kiu faras ĉi tion, tiu ne scios, kio estas vera meditado.

Unu el la popularaj instruoj nomataj meditado estas laŭ reguligo aŭ forigo de la spiro. Oni diras, ke oni inhalas kelkajn kalkulojn, tenas la spiron por iuj kalkuloj, eluzas multajn kalkulojn, poste inhalas denove, kaj tiel daŭrigas, laŭ regulaj horoj aŭ nokte kune kun aliaj observoj, ke per ĉi tiuj praktikoj la funkcioj de la menso estos subpremitaj, pensoj ĉesos, la menso ĉesos pensi, la memo fariĝos konata kaj iluminiĝo pri ĉiuj temoj sekvos. Tiuj, kiuj ne simpatias, kiuj ne eksperimentis aŭ observis tiajn instruojn, ne devas ridindigi aŭ malpezi ilin. Kion oni asertas, estas kredataj de praktikantoj, kaj rezultoj povas sekvi, kiujn ili opinias sufiĉaj por garantii ilin en siaj asertoj. Tiuj, kiuj estas persistaj kaj certaj en la praktiko, ricevas rezultojn.

La konscia lumo, la enkarniĝinta menso, fokusas per spiro. Kiuj fervore praktikas sian "reguladon" aŭ "subpremon de la spiro", venas poste por trovi la lumon de la menso reflektita de korpo de iliaj internaj sensoj. Tion ili ofte eraras pro tio, kion ili parolas kiel la "mem." Ili ne povas koni la menson mem dum ili kalkulas aŭ pensas pri sia spiro. La kalkulado malhelpas la menson, aŭ la fizika spiro rilatigas la menson aŭ disvastigas ĝin tra la fizika korpo. Por alporti la spiradon al reciproka punkto inter ĝia veno kaj irado, kie ekzistas vera ekvilibro, la menso aŭ pensmaniero ne devas esti turnita aŭ fokusita pri spirado. Ĝi estu turnita mem al la konscia lumo kaj al la demando pri ĝia identeco. Kiam la pensanta principo aŭ fokusa fakultato estas trejnita pri la demando pri la identeco de ĝia lumo, la fokusa fakultato kunportas ekvilibron de la I-amika fakultato kun la luma fakultato per la reprezentantoj de ili mem. Kiam ĉi tio finiĝas, la spirado ĉesas. Sed farante ĝin, la menso ne zorgis pri spirado. Se ĉi-foje la menso pensas pri sia spirado, per tia pensado ĝi forĵetas sin de la luma fakultato kaj mi-fakultato kaj centras sur la fizika spiro. Se la menso centras sur la fizika spiro kaj finfine ĵetas la fizikan spiron, tiu ekvilibro de la spiro, aŭ pli ĝuste suspendo de spirado, kiel okazas kun sukcesaj praktikantoj de forigo de la spiro, en tiu momento reflektas la lumo de la menso. La funkcioj de la menso aperas aŭ ŝajnas ĉesi. La neinformita menso tiam kredas, ke tio, kion ĝi vidas, estas mem. Ĉi tio ne estas tiel. Ĝi vidas nur sian reflektadon en la sencoj, la internaj sensoj. Enamiĝas en la sencoj. Ĝi eble daŭre sopiros sciojn kaj liberecon, sed ĝi ne atingos scion aŭ liberecon.

Por vivi eterne, tiu, kiu eniras ĉi tiun mediteman sistemon, komencu siajn strebojn laŭ fizika grado. Sed komprenu, ke en la fizika grado ne estos fizikaj ekzercoj, kiel rigardado de objektoj, ĉantado de sonoj, bruligado de incensoj, spiroj aŭ posturoj. La fizika grado konsistas en lernado trejni la fokusan fakultaton de la menso kiel la konscia lumo en la korpo, kaj teni en sia lumo la subjekton de la fizika korpo, kiaj ĝi estas entute, ĝiaj funkcioj kaj ĝiaj partoj. Parolante pri la menso kiel la lumo en la korpo, kompreneble oni komprenas, ke la lumo ne estas vidata per la fizikaj okuloj aŭ en la interna senco, sed ĝi estas lumo perceptita de la menso, kaj tio konscias.

La menso lernos mediti unue lernante kiel pensi. Kiam la menso lernas kiel pensi, ĝi povas okupiĝi pri meditado. Pensado ne streĉiĝas al muskolo kaj nervo kaj pliigita sango-provizo en la cerbo. Ĉi tiu streĉado estas alterna krampo aŭ ŝvelaĵo de la cerbo, kiu malhelpas la menson teni sian lumon konstante sur temo. Pensado estas la turniĝado kaj konstanta tenado de la mensa lumo sur temo kaj la konstanta mensa rigardado en la lumon ĝis tio, kio estas dezirata, estas klare vidata kaj konata. La lumo de la menso povas esti komparata al serĉlumo en mallumo. Nur tio vidiĝas, sur kiu estas turnita la lumo. Dum la menso trovas la apartan subjekton, kiun ĝi serĉas, la lumo estas enfokusigita kaj tenita sur tiu temo aŭ afero, ĝis ĉio pri tiu temo aŭ afero estas rivelita aŭ konata. Do pensado ne estas malfacila, peniga aŭ perforta lukto kun la cerbo, por peni la cerbon malkaŝi tion, kion oni volas scii. Pensado estas prefere facila ripozo de la okulo de la menso sur tiun, sur kiun ĝia lumo estas turnita, kaj la certa konfido en ĝia povo vidi. Eble daŭros tre tempo por lerni tiel pensi, sed la rezultoj estas certaj. La fino de pensado estas scio pri la temo de la pensado.

Post lerni kiel trejni la mensan lumon pri temo kun la rezulta scio, la menso eble komencos sian meditadon. En medito la lumo de la menso ne estas enŝaltita de temo. La temo estas alvokita en la lumo de la menso. Tie ĝi ripozas kiel demando. Nenio estas aldonita al ĝi, nenio estas prenita el ĝi. Ĝi iĝas rapidigita en la lumo, kie ĝi restas ĝis sia tempo kompleta, kaj tiam el si mem evoluas sian veran respondon al la lumo. Tiamaniere la fizika korpo kaj tra ĝi la fizika mondo estas alvokitaj kiel subjektoj en la lumo de la menso, kaj tie tenataj ĝis sciado.

Estas necese, ke unu komprenu kiel malhelpi la malamikajn aŭ konsternajn influojn antaŭe menciitaj interfero de lia pensado. Fizika ekzemplo povas esti prenita, kiu ilustros. Moskito estas por la korpo kian ĝenan aŭ malamikan influon povas esti en la menso. Oni scias ke moskito estas pesto, kvankam ĝiaj minutaj proporcioj donas al ĝi aspekton de sendanĝereco. Grandigu ĝin laŭ la grandeco de elefanto kaj donu al ĝi travideblecon; ĝi fariĝas timiga monstro, de malico kaj teruro. Anstataŭ aspekti kiel senzorga malgranda aero, ŝanĝanta lumon sur iun parton de la korpo, kie ĝi ludas sen celo sur la haŭto, ĝi estos vidita kiel grandega besto kun persista celo, kiu persekutas kaj tondas sian viktimon, forglitas kaj enprofundigas ĝian trunkon en parton elektitan, suĉas la sangon en sian sangotubon, kaj el sia venena sako pumpas veneno en la venojn de sia viktimo. Se tiu, sur kiu moskito lumigas sian spiron, la moskito ne povas trovi eniron por sia probosciso en la haŭto. La haŭto estas trapikita de moskito dum tiu homo spiras. Se oni eltenas la spiron, kiam moskito suĉas sangon el la mano, ĝia proboscismo estas malliberigita en la karno, el kiu la moskito ne povas eltiri ĝin. La moskito eble turniĝos sur la mano de sia kaptisto; ĝi ne povas eskapi, dum la spiro estas tenita. Sed kun la fluo de spiro ĝi povas retiriĝi. Spirado subtenas la haŭton malferma. Kiam spirado ĉesas, la haŭto fermiĝas kaj tiam malebligos ke la moskito eniru kaj eliru.

Spirado havas ian similan efikon sur la menso, en permesado de influoj eniri. Sed tiel malbone konsilas, ke oni provu konservi influojn ekster la menso per la suspendo de lia spiro, ĉar ĝi estus haltigi lian spiron por malebligi ke moskitoj eniru lian haŭton. Oni devas konservi eksterajn influojn de lia menso per la forto kaj stabileco de la lumo de la menso. Kiel la dilatiĝo kaj kuntiriĝo de serĉa lumo, la lumo de tiu, kiu provas pensi, disetendiĝi kaj kontraktiĝi, celas streĉi kaj koncentri sian tutan lumon sur la temon, kiun ĝi konus. Influoj rapidas al la lumo dum ĝiaj ekspansioj kaj kuntiriĝoj. La lumo daŭre disetendiĝas kaj kontraktiĝas ĉar la mensa rigardo malhelpas la fokuson dum ĝi turniĝas al la influo. Sciante tion, la pensulo devas rigardi konstante sur la subjekton, sur kiun lia lumo estas turnita, sen aŭdi la ĝenon en la lumo kaŭzita de iliaj klopodoj enŝoviĝi. Influoj estas konservitaj ekster la lumo rifuzante preni la mensan rigardon de la subjekto. sur kiun la lumo estas turnita kaj per la mensa sinteno de konfido, ke neniu ekstera influo entrudiĝos. Rifuzante aŭskulti aŭ rigardi ion ajn alian ol la subjekton en demando, malhelpas influojn eniri. Kiel la haŭto, kiam la spirado ĉesas, la lumo de la menso fariĝas nepenetrebla. Neniu influo povas eniri, nenio povas eliri; ĝia plena forto estas koncentrita sur la temo, kaj la subjekto rivelas sin kaj estas konata.

Plej multaj homoj, kiuj provas, kutime malhelpas pensi per la malkvietaj influoj kaj mensaj pestoj, kiuj ĝenas kaj vivigas la lumon de sia menso. Turnante la mensan rigardon al la entrudiĝinto, ĝi estas tenata sen fokuso de sia subjekto, kaj la pesto poluas la lumon. La pensulo ofte provas forpeli la entrudulon, sed ne scias kiel; kaj, eĉ se ĝi estas persekutata, kiel la moskito el sia predo, ĝi ne estas antaŭ ol ĝi lasis korupton sur sia loko.

Ne ĉiam influoj devas konserviĝi. Venos la tempo en unu el la gradoj de meditado, kiam la malbonaj influoj de onia kreado estas akceptitaj aŭ alvokitaj en la lumon, kie ili estos provitaj, juĝitaj kaj transformitaj de la lumo. Ĉi tio ne devas fari ĝis la aspiranto scias pensi; ne ĝis li povos koncentri la lumon de sia menso sur temon, kie li volas.

Multaj jaroj estos transprenitaj de la aspiranto vivi eterne, lernante kiel pensi. Liaj klopodoj estis mensaj, sed ili produktis tre praktikajn rezultojn en lia fizika korpo kaj en lia psika naturo. La malagrablo de ĉi tiuj malfaciligis liajn klopodojn. Sed ĉiu mensa determino produktis sian respondan efikon en lia psika naturo kaj en lia fizika korpo. Kvankam li eble ne facile vidas diferencojn en fizika strukturo, kaj kvankam liaj deziroj estas fortaj kaj malagrablaj, tamen la fakto, ke li povas turni kaj teni la lumon de sia menso pri temo, pruvas, ke li ilin regas. Pri tio li havas certecon. Li pretas komenci provoki per meditado la ĉelajn ŝanĝojn en sia fizika strukturo, la transmutadon de la fizika genera semo en la psikan ĝermon kaj la fiziologiajn ŝanĝojn, la transmutadon de la psika ĝermo kaj ĝian kreskadon en la vivan korpon, ĉio necesa. vivi eterne, kiel priskribis en antaŭaj nombroj.

En la fizika grado de meditado, la subjektoj por meditado estas kiel semoj enprenitaj en la lumon de la menso, por esti rapidigitaj, evoluigitaj kaj traktataj laŭ la scio, kiu rezultas de la meditado.

Tenante en la menso la temon de la fekundado de la ovo kaj ties disvolviĝo, oni scias, kiel la mondo estas kreita kaj kiel la korpo estas konstruita. La temo de manĝaĵo en meditado sciigos kiel la korpo nutriĝas, konserviĝas kaj ŝanĝiĝas en siaj konsistigaj partoj, kaj kia manĝaĵo plej taŭgas por la vivo por ĉiam.

Kiam la korpo entute kaj ĝiaj organoj kaj individuaj partoj estas konataj en meditado, kaj tra ili estas konataj la korpoj en spaco kaj iliaj uzoj en la ekonomio de naturo, la psika grado de meditado komenciĝos. La psika grado de meditado konigos la naturon de deziro, kiel ĝi agas kaj ŝanĝas la fizikan strukturon; kiel ĝi fokusas sur la fiziko, kiel la genera semo estas transmutita en la psikan ĝermon, kiel la psika korpo povas esti konceptita kaj evoluigita, kaj la potenco de deziro super penso.

Kiam la deziro estas konata, per siaj agoj per la psika naturo kaj ĝiaj korespondaj fortoj kaj elementoj kaj bestoj aktivaj en la mondo, la mensa grado de meditado komenciĝos. En la mensa grado estas scia, kio estas vivo, kiel ĝi eniras la formadon de korpoj, kiel ĝi estas direktita de penso, kia estas penso, ĝia rilato al deziro kaj ĝia efiko sur la fizika korpo, kiel penso provokas ŝanĝojn en la psiko kaj en la fizikaj mondoj, kiel penso levas la psikajn ĝermojn al la vivo kaj al la mensa mondo.

Ĉar ĉi tiuj subjektoj estas konataj en meditado ili provokas la respondajn efikojn en la fizika korpo, ŝanĝas la psikan naturon, produktas la malsamajn ŝanĝojn kaj leviĝon de la deziroj kaj anstataŭigo de la fizikaj eroj de la fizikaj ĉeloj per la formo de la fizika korpo. , kiel priskribite en antaŭaj artikoloj; kaj finfine vivkorpo leviĝas al perfekteco, kun kiu la menso kuniĝas kaj vivas eterne.

Fine