La Vorto-Fondaĵo

Karmo estas penso: spirita, mensa, psika, fizika penso.

Mensa penso estas de atoma vivo-materio en la mensa zodiako.

- La Zodiako.

LA

Vorto

Vol. 8 Februaro, .uste. Ne. 5

Kopirajto, 1909, de HW PERCIVAL.

KARMA.

VII.
Mensa Karmo.

Daŭrigis.

Karakterizaĵo de la mensa karmo de persono, kiu permesas al lia menso esti narkotita en kredon, kiu kontraŭas sian kialon, estas ke li estas malfeliĉa kaj maltrankvila. Li fariĝas mensa vetero. Lia menso jam ne havas propran direkton, sed turnas sin al la direkto donita de iu ajn reganta influo. Tia vetera koko akceptos la kredon de la persono aŭ korpo kun kiu li estas, kaj ankaŭ kredos pri la sekva. Li drivas de unu kredo al alia kaj neniam certas, kio pravas.

Ni memoras tian personon. Li estis "kuniganto". Li iĝis identigita kun diversaj religiaj kaj iomete filozofiaj korpoj en diversaj lokoj, kie li estis. Liaj kredoj fariĝis tro multnombraj por li interkonsentigi ilin. Li ne povis decidi, kiu estas prava. En letero al amiko, li priskribis sian mensan staton kiel maltrankvila kaj malfeliĉa, ĉar, li diris, li ne sciis ĝuste kion li faris aŭ ne kredis. Ĉiu el liaj kredoj ŝajnis ĝusta pensante pri ĝi, sed dum li turnis sin al la sekva, tio ankaŭ aperis. Sen helpo en ĉi tiu dilemo, lia penso komencis sinsekve pripensi siajn kredojn. Tiam lia menso freneziĝis de fido al fido ĝis li ne sciis, kiu ripozi. Fine li decidis pri originala plano. Li diris, ke li trovis, ke lia menso tiom ofte ŝanĝiĝis kaj ke li ne povis malebligi ĝian ŝanĝon de unu kredo al alia, li devas fari, ke iu ŝanĝu sian opinion pri li, tiel ke ĝi restos ŝanĝita. Do li skribis kaj poste iris al "sciencisto", kiun li certe sciis kaj la "sciencisto" ŝanĝis sian opinion por li. Sed ĉu tio helpis lin?

Ĉi tiuj falsaj "sciencistoj" estas obstakloj por progreso. Kvankam iliaj kredoj ŝajnas amuzaj kaj malindaj de serioza pensado, kaj kvankam ili kaj iliaj pretendoj ŝajnas sufiĉe sendanĝeraj, tamen ili estas pli danĝeraj ol iu ajn fizika malamiko. Ili estas malamikoj al la homaro. Ili antaŭvidas kaj parolas malĝuste pri ekzistantaj faktoj. Ili frontas kontraŭ faktoj. Ili renversas la rezonadajn fakultatojn per trejnado por malkonfesi la faktojn konatajn, kaj aserti kiel faktaj teorioj, kiuj estas malveraj simile al senco kaj kialo. Ilia ekzisto ŝajnus maljusta, kaj ŝajne ili devus ne havi lokon en la mondo; sed ili estas parto de la mensa karmo de la epoko. Tiuj, kiuj fariĝis de ĉi tiuj "sciencistoj", de iu ajn branĉo, kaj sentas sin tiaj, eniris la heredaĵon de sia pasinta mensa karmo.

La karmo de la "sciencisto", kiu malkonfesas faktojn kaj asertas falsaĵojn, estas la karmo de la mensa mensoganto, kiu kuniĝas kun la viktimo de siaj propraj mensogoj. Trompinte multajn, li fine trompas sin. Ĉi tiu ŝtato ne estas atingita rapide kaj tuj. Unue "sciencisto" provas trompi aŭ trompi aliajn en milda formo, kaj trovante sukceson dum siaj provoj, li daŭrigas. La regreso estas certa kaj li fariĝas viktimo de sia propra praktiko. Multaj, kiuj ne povas determini ion por si mem, ricevas siajn justajn dezertojn.

La "scienca" penso estas la mensa karmo de la pensita aĝo. Ĉi tiuj sciencistoj estas karmaj agentoj. Ili malhelpas kaj malfaciligas mensan progreson ĉar ili konfuzas la mensojn kaj kredojn de la homoj. Prenante fakton, ili batis ĝin senkonscie kaj defilas ĝin per vesto de iluzioj. Tamen ilia laboro ne malhavas servon. Ili agas kiel teruraj ekzemploj al Religioj kaj Scienco pri tio, kion ili povus fariĝi de ili, se ili ne sekvas la veron en si mem, anstataŭe insisti pri aŭtoritata diktado kaj la intolerancia de aŭtoritatoj. Ili valoras montri al religio kaj scienco, ke nek povas ripozi sur pasintaj tradicioj, nek komencaj penoj, sed ke ili devas kreski el la tradicioj.

Alia klaso de homoj estas tiuj, kiuj parolas pri "leĝo de opulento". Ili deklaras, ke ĉiuj aferoj estas enhavataj en la Universala Menso, ke ili povas postuli de la Universala Menso ion ajn, kion ili deziras kaj ke se ilia postulo fariĝas taŭge kaj sufiĉe forta ili ricevos tion, kion ili postulas, ĉu ĝi estas pano aŭ milionoj da dolaroj. La regulo per kiu ili laboras estas klare tranĉita bildo de la afero, kiun ili deziras, tiam deziri tiun aĵon fervore kaj persisteme, kaj poste kredi pozitive, ke ili ricevos ĝin kaj ke ĝi certe venos al ili. Multaj havis rimarkindan sukceson tiel atingante tion, kio ne rajtas aparteni al ili. Ĉi tiu metodo de postulo kaj provizo estas tiel kontraŭleĝa kiel ajna ago de aŭtovida ŝtelo. Ĉio estas kompreneble en la Universala Menso. Ĉiu individua menso estas unuo en la Universala Menso, sed neniu unuo rajtas postuli de aliaj unuoj tion, kion ili posedas, nek postuli de Universala Menso (Dio), kion ĝi, la unuo, ne havas jam. Universala Menso aŭ Dio devus havi tiom da inteligenteco kiel la eta unuo, homo, kaj devus scii kion li rajtas. Agante de inteligenteco, Universala Menso donos al la malgranda viro, kio apartenas al li, sen ke li postulas ĝin. Kiam homo faras sian mensan bildon kaj altiras aŭ prenas la objekton post la metodo de la kredantoj en la supozata leĝo de la opulento, li agas laŭ la principo de ŝtelisto aŭ ŝoseisto. Sciante, ke kaleŝo devas pasi laŭ iu vojo, la ŝoserĉisto sin armas, atendas la alvenon de la kaleŝo, haltigas la ŝoforon, kaj postulas la monujojn de la pasaĝeroj, kiuj, pro la avantaĝo de liaj brakoj, plenumas liajn postulojn. ; kaj tial li ricevas tion, kion li postulas. La postulanto de opulento formas la bildon de tio, kion li volas, uzas municion de sia deziro, kaj la celo de lia deziro venas al li. Sed iu devas liveri siajn postulojn. Dum li prenas la monon, kiun li konsilas postuli de tiuj, kiuj defendas ĉi tiun planon, li senigas tiujn, kiuj plenumas siajn postulojn, same kiel la ŝoseisto prirabas siajn viktimojn. Sed la leĝo de justeco regas, malgraŭ ĉia opuleco kaj ĝiaj postulantoj. Ĉiu devas pagi por tio, kion li ricevas, kaj la mensaj kulpuloj kaj ŝtelistoj kaj vagabundoj kaj rabistoj certe pagos siajn ŝteladojn kiel la ŝoserĉevalo finfine faros lin. Ili estos malkovritaj de la leĝo, kies memoro ne malsukcesas. La ŝoserĉevalo unue ĝojas pro sia maljusteco, kaj gloras la ekzercado de lia potenco senigi aliajn el siaj havaĵoj. Sed li devas vivi ekstere de homoj, kaj dum li maljuniĝos, li sentas kaj bedaŭras sian izolitecon de la homaro. Li vidas, ke tio, kion li ricevas, ne alportas al li feliĉon kaj ke liaj agoj de kontraŭleĝaĵo frapas lin per vizioj de la nokto. Li komencas, unue senkonscie, senti, ke la leĝo superos lin; finfine ĝi faras kaj li estas malliberigita malantaŭ malliberejaj muroj, devigita sin deteni. La riĉega bandito ne tiel diferencas. Kiam li malkovras, ke li eble volas ion kaj ricevas ĝin, li ricevas la saman plezuron de sia ago kiel la ŝtelisto. Tiam li fariĝas pli aŭdaca kaj memfida kaj aŭdaca ŝoserĉevalo en sia mensa mondo, kie li postulas opulecon kaj akiras ĝin, sed dum la tempo li sentas sin izolita, ĉar li agas kontraŭ la leĝo de la mensa mondo. Li maljuste avantaĝas; liaj agoj, en kiuj li ĝojegis unue, ekvenkis lin. Kvankam li uzas siajn multajn argumentojn kontraŭe, li sentas kaj scias, ke li agas kontraŭ la leĝo. La leĝo de la mensa mondo estas ĝuste en ĝia inexorable operacio sur ĉiuj tiaj krimuloj kaj mensaj ŝarkoj, kaj ankaŭ la riĉulo estas superita de la leĝo. La leĝo povas influi lin fizike same kiel mense. Ĉiuj posedaĵoj povas esti forpuŝitaj de li, kaj eble li reduktiĝos al malriĉeco kaj absoluta malriĉeco. Li estos hantata de mensaj kreitaĵoj, kiuj konstante persekutas lin kaj de kiu li ne povos eskapi. Ĉi tiuj vizioj ofte finiĝas per frenezo. La karmo de tiaj agoj okazos en alia vivo, laŭ la alteco, al kiu li plenumis sian praktikon, aŭ dotos lin kun la samaj tendencoj de mensa ŝtelo aŭ ĝi faros lin predo al aliaj, kiuj prenas de li tion, kion li havas. Kiam oni venas kun tiaj tendencoj, li transprenas tion, kio naskiĝis en la pasinteco. Se ĉi tiuj praktikoj daŭros, ili kutime faros de la kuracisto mensan restaĵon.

Tiuj, kiuj sekvas tion, kion ili konsideras la leĝon de propono kaj postulo, kaj provas fari postulojn al naturo sen labori laŭ laŭleĝaj metodoj por tio, kion ili postulas, ne estas ĉiuj trompistoj. Multaj komenciĝas de bona fido kaj agas laŭ konsilo de aliaj. Kiam ili tiel komencas, ili povas esti sufiĉe honestaj en sia praktiko, sed dum ili daŭras, sperto instruos al ili, ke la praktiko estas kontraŭleĝa. Tiuj, kiuj klopodas eniri konscie en la mondon de penso, estos submetitaj al pli rigidaj lecionoj ol la ordinara homo de la mondo. Tiu, kiu provas eniron en la mondon de penso, ricevas la lecionon, ke li ne deziru ion ajn rilatan al lia personeco aŭ de kiu li ricevos personan avantaĝon, ĝis li scios la naturon de liaj pensoj, povos malkovri liajn motivojn, kaj distingi inter prava kaj malĝusta ago. Konscienco avertos ilin, ke ili paŝas sur danĝeran teron. Konscienco diros "halti". Kiam ili aŭskultas konsciencon, ili havos unu aŭ du spertojn, kiuj montros al ili la eraron; sed se ili provas interkonsenti kun konscienco aŭ ne atenti ĝin kaj daŭrigi sian praktikon, ili tiam fariĝas malpermesitaj en la mensa mondo, kaj ricevos la lecionojn donitajn al rabistoj. Deziri ion alportos tiun aferon, sed anstataŭ esti helpo ĝi montriĝos ŝarĝo kaj ekscitos multajn aferojn, kiujn li ne atendis sur la senspermanĝan deziron.

Krom tiu, kiu pensas, ke li celas profiti de supozita leĝo de opulento, ekzistas la ordinara homo, kiu ne konas tian esprimon, sed kiu simple deziras kaj deziras aferojn. La filozofio de deziro estas grava por la studento de mensa karmo. La ago de deziro ekmovigas multajn fortojn kaj tiu, kiu deziras kaj daŭre pensas kaj deziras iun aferon, ricevos tion. Kiam li ricevas la aferon, kiun li deziris, malofte ĝi estas en la maniero kiel li volis ĝin, ĉar li ne povis vidi ĉiujn faktorojn kun kiuj li traktis kiam li volis, nek li povis vidi ĉiujn aferojn ligitajn. kun la celo de lia deziro. Jen la sperto de multaj, kiuj sukcesis deziri. Ĉi tio estas ĉar, dum li vidas mense kion li volas, li ne vidas la aferojn, kiuj estas ligitaj al ĝi kaj kiuj sekvas ĝin. Li similas al iu, kiu vidas kaj deziras silkan ŝtofon, kiu pendas de la supro de breto, kaj kiu atingas sin, kroĉas kaj tiras, kaj kiam li faras tion li ricevas la koltukon kaj kun ĝi ekregas sur lia kapo multajn aferojn, kiuj estis metita sur kaj apud la koltuko. Unu tia sperto devas malhelpi la senpripense peti la saman eraron denove, kaj estonte, ke li laboru por la koltuko kaj poste certigu, ke nenio alia venos kun ĝi. Do la deziranto devas unue intertrakti pri la celo de lia deziro, te la laboro por ĝi. Tiam li povas akiri ĝin plenumante la leĝojn, kiuj igos ĝin lia.

Se oni pruntas atenton al la faktoj, li trovos, ke li povos akiri, kion li volas, sed ke li neniam ricevos ĝin kiel li deziris, kaj li ofte volonte restos sen ĝi. Kompreneble estas tiuj, kiuj ŝatas la "sciencistojn" neniam akceptos la faktojn kaj kiuj ĉiam provos persvadi sin kaj aliajn, ke ĉio okazis same kiel ili deziris ĝin, sed en iliaj koroj ili scias pli bone. Ne estas saĝe por iu, kiu eniros la mensan mondon de pensado longan aŭ deziron por iu ajn objekto, kiu rilatas al sia personeco. La sola afero, kiun li eble sopiras saĝe kaj sen ia ajn efiko al iu, estas esti divinece prilumita pri kiel plej taŭge agi. Sed tiam lia sopiro ĉesas ĉar li kreskas supren kaj plivastiĝas nature.

La malsamaj "sciencistoj" pruvis, ke iuj kuracoj okazas. Iuj efikas sian kuracon per neado de la ekzisto de tio, kion ili resanigas; dum aliaj plenumas la saman rezulton insistante, ke la resanigo jam ekzistas, ĝis ĝi ŝajnas efektive realigi. La rezultoj ne ĉiam estas kion ili atendas; ili neniam povas diri ĝuste, kio okazos en la kuracado, sed ili foje ŝajnas efiki sian resanigon. Kiu kuracas per negado de tio, kion li traktas, forigas la problemon per vakua procezo de penso kaj tiu, kiu faras kuracojn insistante, ke ekzistas neniu problemo, kie la problemo estas, forigas la problemon per premoprocezo de pensado. La vakua procezo levas la problemon super la viktimo, la premproceso pelas ĝin sube.

Ĉio, kion la "sciencistoj" faras por suferanto estas forigi la problemon per anstataŭado de ĝi per la forto de siaj propraj pensoj. La problemo restas al la debeto de la viktimo, kaj kiam venos la sekva ciklo por ĝia reapero, ĝi precipitos sin per la amasigita intereso, kiun ĝi tiris. Kion ĉi tiuj "sciencistoj" faris al sia viktimo similas al tio, kion kuracisto faras al sia suferanta paciento, se li donas morfinon por trankviligi suferon. La "sciencisto" donas mensan drogon, kies efiko estas, ke ĝi anstataŭas la problemon, kiun li provizore forigis. La morfino estas malbona, sed la mensa medikamento de la "sciencisto" estas pli malbona. Neniu el la drogoj kuracos, kvankam ĉiu faros la viktimon sensenta pri sia plendo. Sed la medikamento de la "sciencisto" estas centoble pli malbona ol tiu de la kuracisto.

La kuracadoj de vibradoj, mensaj kuracistoj, problemaj kuracistoj, zorgoj kuracistoj, riĉuloj kaj aliaj, ĉiuj rilatas al la pli malalta mondo. Ĉiuj malhelpas saman kun la procezo de la menso rilate al malsano kaj ĉiuj egale rikoltos la mensajn malordojn, kiujn ili kaŭzis starigi en siaj propraj mensoj kaj en la mensoj de aliaj, se ilia meditado kontraŭas la eternan principon de lumo kaj kialo, justeco kaj vero.

Leciono de granda valoro, kiun la kristana, mensa kaj aliaj "sciencistoj" de la tielnomitaj novaj lernejoj devas instrui al la kristana eklezio estas, ke la mirakloj de la Eklezio kaj la kuracoj de Scienco povas esti plenumitaj sen la aŭtoritato de la kristano. Preĝejo aŭ la scienco de la sciencistoj. Ĉi tio estas amara leciono por la Eklezio kaj la Scienco; sed se la eklezioj ne lernas sian lecionon, ili estos anstataŭitaj de alia fido. Krom se la sciencistoj agnoskas la faktojn kaj proponas novajn teoriojn por klarigi, iliaj teorioj estos senkreditigitaj de faktoj. La leciono de aparta valoro por la eklezio kaj scienco estas, ke en la pensado ekzistas potenco kaj realaĵo, kiu ne antaŭe komprenis, ke penso estas la vera kreinto de la mondo kaj de la destinoj de homo, ke la leĝo de pensado estas la leĝo per kiu la operacioj de naturo estas plenumataj.

La potenco de pensado pruvas la "sciencistoj" de ĉiu laŭ la karaktero de lia kulto. La "sciencistoj" devigos sciencon rekoni la faktojn pruvitajn. Kiam senpartiaj kaj klaraj pensuloj eniras intelekte la mensan mondon, ili vidos kaj klarigos la rilaton de kaŭzo al efiko kaj efiko por kaŭzi en fizikaj aspektoj, psikaj fenomenoj kaj mensaj tumultoj. Is tiam ne eblos ke homoj ekkonu la faktojn pri la potenco kaj taŭga uzo de pensado en la kuracado de malsanoj kaj aliaj problemoj. La kaŭzoj de malsano estos klare viditaj kaj la asertoj de "sciencistoj" montriĝos ne havi lokon. Oni tiam vidos, ke ili faris pli da damaĝoj al ili kaj al aliaj ol oni povas ripari en unu vivo.

Nuntempe la mensoj de homoj povas esti pretaj por la uzo kaj scio de tia potenco per ĉiu vivanta laŭ lia nuna scio pri la leĝoj de sano, per kontrolo de liaj deziroj, per vivado tiel pura kiel li komprenas, per purigante lian menson de la intensaj egoismaj pensoj, kiuj nun plenigas ĝin kaj lernas la taŭgan uzon de mono. Se nun homoj povus konatiĝi kun la leĝoj regantaj la malsamajn procezojn, per kiuj regadoj estas reguligitaj laŭ sia dinamika efiko al aliaj organismoj, ĉi tiu scio alportus katastrofon al la raso.

Unu el la crazes de la tempo estas "Yogi" spiraj ekzercoj kiuj konsistas en la enspiro, reteno, kaj elspiro de la spiro por certaj periodoj. Ĉi tiu praktiko havas plej malutilajn efikojn sur la nervoj kaj menso de tiuj en Okcidento, kiuj sekvas ĝin. Byi estis enkondukita de iuj el la Oriento, kiuj scias malmulte pri la naturo de la okcidenta menso aŭ pri la psika konstitucio de nia popolo. Ĉi tiu praktiko estis skizita de Patanjali, unu el la plej grandaj el la orientaj saĝuloj, kaj estas destinita al la disĉiplo post kiam li kvalifikiĝis en certaj fizikaj kaj mensaj gradoj.

Oni instruas ĝin al la homoj antaŭ ol ili eĉ komprenis ilian fiziologian kaj psikan naturon kaj kvankam ili preskaŭ nenion scias pri la menso. Plenaj de deziroj kaj kun multaj aktivaj malvirtoj, ili komencas spiradajn ekzercojn, kiuj, se ili persistos, detruos sian nervan sistemon kaj ĵetos ilin sub psikajn influojn, kiujn ili malbone pretas kompreni kaj batali. La deklarita objekto de la spiradaj ekzercoj estas kontroli la menson; sed anstataŭ akiri kontrolon de la menso ili perdas ĝin. Tiuj, kiuj nun instruas ĉi tiun praktikon, ankoraŭ ne klarigis, kion la menso estas, nek kia estas la spiro, nek kiel ili estas rilatitaj kaj per kio rimedoj; nek kiaj ŝanĝoj daŭras en la spirado, kaj mensa kaj nerva sistemo. Tamen ĉio ĉi devas esti konata de iu, kiu instruas la enspiron, retenon kaj elspiron de la spiro, nomata en sanskrito pranayama, alie kaj instruisto kaj lernanto renkontos kun mensaj karmaj rezultoj laŭ la etendo de la praktiko kaj la nescio kaj motivoj de ĉiu .

Tiu, kiu provas instrui spiradajn ekzercojn, estas aŭ kvalifikita aŭ ne taŭga. Se li estas kvalifikita, li scios ĉu ankaŭ kandidato por disĉiplulado estas kvalifikita. Lia kvalifiko devas esti, ke li trapasis ĉiujn praktikojn, kiujn li instruas, ellaboris ĉiujn kapablojn, kiujn li instruas, atingis la ŝtaton, kiun li asertas kiel rezulto de la praktikoj. Tiu, kiu kapablas instrui, ne havas lernanton, kiu ne estas preta; ĉar li scias, ne nur, ke li estos karmice respondeca pri sia lernanto dum sia instruado, sed li ankaŭ scias, ke se la lernanto ne pretas, li ne povas trairi ĝin. Kiu provas instrui kaj ne estas kvalifikita estas aŭ fraŭdo aŭ malklera. Se li estas fraŭdo, li ŝajnigos multe, sed povas doni malmulton. Ĉio, kion li scios, estos tio, kion aliaj diris, kaj ne tion, kion li mem pruvis, kaj li instruos kun iu vidpunkto krom la profito de lia lernanto. Malklerulo supozas, ke li scias, kion li ne konas, kaj kiu, dezirante esti instruisto, provas instrui kion li vere ne konas. Kaj la fraŭdo kaj la malkleruloj respondecas pri la malbonoj kaŭzitaj al la sekvanto de sia instruado. La instruisto mense kaj morale ligita al tiu, kiun li instruas, ĉar iuj misfaroj venas kiel rezulto de lia instruado.

La "Yogi" -spiradaj ekzercoj konsistas el la fermado de unu nazo kun unu el la fingroj, kaj poste elspirante tra la malfermita nazotruo por iu nombro da kalkuloj, tiam en fermado kun alia fingro la nazotruo tra kiu la spirado elspiris; tiam en ĉesigo de la spiro por iu nombro da kalkuloj, post tio la fingro estas forprenita de la naztruo unue tenata kaj tra kiu tiam la spiro estas aspirita por certa nombro de kalkuloj, tiam en fermado de tiu nazotruo kun la sama fingro kaj tenante la nazon. enspirita spiro por certa nombro de kalkuloj. Ĉi tio faras unu kompletan ciklon. La spirado daŭrigas la operacion. Ĉi tiu eksterpiraĵo kaj halto, en-spirado kaj halto daŭras seninterrompe por la tempo fiksita de la estulo-jogi. Ĉi tiu ekzercado kutime praktikas en iu sinteno de la korpo rimarkinde malsama de sintenoj kutime supozataj de okcidentaj homoj en siaj meditoj.

Al iu, kiu unue aŭdas ĉi tiun ekzercon, ŝajnas ridinda, sed ĝi estas malproksima de tio, kiam oni konas ĝian praktikon, observas ĝiajn rezultojn, aŭ havas scion pri ĝia filozofio. Oni konsideras stultan nur tiujn, kiuj ignoras la naturon de la rilato de la spiro al la menso.

Estas fizika, psika kaj mensa spiro. Ĉiu rilatas al kaj rilatas al la alia. La naturo de la fizika kaj mensa spiro rilatas al la psika spiro. La psika spiro estas tiu, kiu aranĝas kaj adaptas la vivon en la fizika korpo per la fizika spiro, kun kaj kun la menso kaj ĝiaj mensaj operacioj per la procezoj de pensado. La fizika spiro, strikte, konsistas el la elementoj kaj fortoj agantaj sur la fizika mondo. La mensa spiro estas la Egoo enkarniĝinta en la korpo, la psika spiro estas ento kiu ekzistas ene kaj sen la fizika korpo. I havas centron ekstere kaj centro ene de la fizika korpo. La sidejo de la psika spiro en la korpo estas la koro. Estas konstanta svingo inter du centroj. Ĉi tiu psika svingo de la spiro igas la aeron kuradi en la korpon kaj denove elkuri. La fizikaj elementoj de la spiro, dum ĝi rapidas en la korpon, agas sur la sango kaj la ŝtofoj de la korpo, provizante ĝin per iu elementa manĝaĵo. La fizikaj elementoj, kiuj estas elpuŝitaj, estas tiuj, per kiuj la korpo ne povas uzi kaj kiu ne povas esti bone forigita laŭ alia maniero ol per la fizika spiro. La taŭga regulado de la fizika spiro tenas korpon en sano. La psika spiro starigas la rilaton inter ĉi tiuj fizikaj partikloj kun la deziroj de la organika strukturo, kaj inter la deziroj kaj la menso. La rilato inter la deziroj kaj la fiziko kun la menso estas farita de la psika spiro tra nerva aura ke nerva aura agas sur la menso kaj estas aŭ uzata de la menso aŭ regas la menson.

La intenco de la estonta yogi estas kontroli la menson per fizika spiro, sed ĉi tio estas nejusta. Li ekas de malĝusta fino. La pli alta devas esti mastro de la pli malalta. Eĉ se la pli alta estas regata de la pli malalta, la servanto neniam povas fariĝi mastro de si mem dominante tion, kio devus esti ĝia mastro. La natura rezulto de la mensa, kontrolata de la fizika spiro estas la malpliiĝo de la menso sen levi la spiron. La rilato estis tranĉita, konfuzo sekvas.

Kiam oni retenas sian spiron, li retenas la karbonan acidan gason en sia korpo, kio detruas la bestan vivon kaj malebligas elfluon de aliaj rubaj produktoj. Subtenante sian spiron, li ankaŭ malhelpas lian psikan spiran korpon balanciĝi eksteren. Ĉar la movado de la psika korpo estas malhelpita, ĝi siavice influas aŭ subpremas la operaciojn de la menso. Kiam oni spiris la tutan aeron de la pulmoj kaj ĉesigas la spiron, li malhelpas la eniron de la elementoj bezonataj kiel nutraĵo por la histoj de la korpo kaj por la uzo de la psika estaĵo en la korpo, kaj li malhelpas la enmemorigon de la psika spiro. Ĉio ĉi havas emon malakcepti aŭ prokrasti la agadon de la menso. Ĉi tiu estas la celo celita de la "yogi". Li serĉas subpremi la funkciojn de la menso lige kun la fizika korpo por kontroli ĝin kaj pasi al psika stato kutime nomata spirita. La rezulto estas, ke la kora agado estas grave perturbita kaj vundita. De tiuj, kiuj konstante sekvas ĉi tiun praktikon, la granda plimulto fariĝos psika malekvilibra kaj mense danĝera. La koro malsukcesos plenumi siajn funkciojn konvene kaj konsumado aŭ paralizo verŝajne sekvos. Tia estas la karmo de la plimulto de tiuj, kiuj konstante faras sian "yogi" spiradon. Sed ne estas en ĉiu kazo la rezulto.

Foje povas esti inter tiuj, kiuj praktikas pranayaman unu pli deciditan ol la aliaj kaj kiu havas iom da potenco mense, aŭ iu, kiu estas tenata de feroca kaj konstanta deziro. Kiam li daŭrigas la praktikon, li lernas kiel konscie aktiviĝi, dum la psika agado pliiĝas. Li finfine povas agi sur la astra ebeno, vidi la dezirojn de aliaj kaj scii kiel uzi ilin por siaj propraj celoj; se li daŭrigas, li faros sian propran detruon, ne liberigita de liaj deziroj, sed regata de ili. La sola diferenco inter siaj antaŭaj kaj postaj ŝtatoj estas, ke li kapablas senti aferojn pli intense ol antaŭe kaj havi pli da potenco super aliaj. Li finfine falos en troojn de la seksa naturo kaj li faros krimojn kaj freneziĝos.

Hatha Yoga, aŭ spiradaj ekzercoj, postulas longan kaj severan disciplinon, kiun malmultaj okcidentanoj havas aŭ la volon aŭ paciencon sekvi, kaj tiel, feliĉe por ili, ĝi estas nur kaprico dum kelka tempo kaj tiam ili prenas kun alia kaprico. Unu, kiu aliĝas al la praktiko, ricevas sian karmon kiel rezultojn de sia motivo kaj agas, kaj ankaŭ tiu, kiu provas instrui lin.

En la penso de la tago estas instruoj de homoj, kiuj aperas kaj kolektas sekvon per la strangaj pretendoj de mahatma kultoj, kulpas kun si mem kiel herooj, pretendantaj esti la sanktoleitaj de Dio kaj la reenkarniĝo de savanto, ĉefanĝelo aŭ malnova profeto. Iuj eĉ pretendas esti Dio enkarniĝinta. Ni ne povas diri, ke ĉi tiuj postulantoj estas frenezaj pro la multaj sekvantoj kun kiuj ili havas. Ĉiu ŝajnas konkuri kun la alia en sankteco kaj malzorgemo de sia pretendo, kaj ĉiu havas sian piajn homamason ĉirkaŭ li. Ŝajnus, ke la ĉielo senhomiĝis pro la lastatempaj enkarniĝoj sur la tero. Ĉiu el la enkarniĝoj estas strikte ĝisdata, kiom lia prezo estas tiom alta kiom liaj sekvantoj restos. Koncerne la kaŭzon de ilia akceptanta monero, ĉi tiuj instruistoj ĝoje donas la duoblan kialon: ke la lernanto ne povas taksi kaj profiti de instruado krom se li pagas, kaj ke la laboristo estas inda je sia salajro. Ĉi tiuj instruistoj estas la karmo de la tempo kaj de la homoj, kiuj estas trompitaj de ili kaj kredas je ili. Ili estas vivaj ekzemploj de la malfortoj, kredemo kaj malprofunda menso de iliaj anoj. Ilia karmo estas tiu de la mensa mensoganto, klarigita antaŭe.

Unu el la signoj de la tempoj estas la Teozofia Movado. La Teozofia Societo aperis kun mesaĝo kaj misio. I prezentis Teozofion, malnovajn instruojn en moderna vestaĵo: frateco, karmo kaj reenkarniĝo, donante kun ili kiel bazon la sepoblan konstitucion de homo kaj de la universo kaj la instruon de perfekteco de homo. La akcepto de ĉi tiuj instruoj donas al homo komprenon kaj tenon de si mem, kiel nenio alia faras. Ili montras ordigitan progreson tra ĉiuj partoj de la naturo, de la plej malalta kaj ŝajne plej sensignifa de ŝiaj formoj tra ĉiuj siaj regnoj kaj preter, en la regnojn, kie nur la menso povas ŝvebi en sia plej alta aspiro. Per ĉi tiuj instruoj la homo vidas, ke ĝi ne estas nura marioneto en la manoj de ĉiopova estaĵo, nek esti pelita de blinda forto, nek la ludado de fortuitaj cirkonstancoj. Oni vidas homon esti mem kreinto, sia propra arbitraciisto kaj la dekretisto de sia propra sorto. Estis klare, ke homo povas kaj atingos tra ripetitaj enkarniĝoj al grado de perfekteco multe preter lia plej alta pensado; ke kiel idealoj de ĉi tiu ŝtato, atingitaj per multaj enkarniĝoj, devas esti eĉ nun vivantaj homoj, kiuj atingis saĝon kaj perfektecon kaj kiuj estas tio, kion la ordinara homo estos en ĝusta tempo. Ĉi tiuj estas doktrinoj necesaj por kontentigi ĉiujn partojn de la homa naturo. Ili posedas tion, al kio mankas scienco kaj modernaj religioj; ili kontentigas la kialon, ili kontentigas la koron, lokas intiman rilaton inter la koro kaj la kapo, kaj montras la rimedojn per kiuj la homo povas atingi la plej altajn idealojn.

Ĉi tiuj instruoj faris ilian impreson sur ĉiu fazo de la moderna pensado; sciencistoj, verkistoj, kreintoj kaj anoj de ĉiuj aliaj modernaj movadoj, pruntis el la granda informfundo, kvankam tiuj, kiuj prenas, ne ĉiam sciis la fonton, de kiu ili pruntis. La teozofia penso, pli ol iu ajn alia movado, formis la tendencon al libereco en religia penso, altigis sciencajn impulsojn kaj novan lumon al la filozofia menso. Verkistoj de fikcio estas lumigitaj de ĝiaj doktrinoj. Teozofio elvokas novan literaturan lernejon. La teozofio plejparte forigis la timon pri morto kaj la estonteco. I igis la ideon de ĉielo en sekularajn aferojn. I kaŭzis, ke la teruro de la infero disiĝis kiel nebulo. I donis al la menso liberecon, kiun neniu alia kredo donis.

Tamen iuj teozofistoj faris pli ol ĉiujn aliajn malpliigi la nomon Teozofion, kaj fari ĝiajn instruojn ŝajnas ridindaj al la publiko. Iĝi membroj de socio ne igis homojn teozofi. La akuzo de la mondo kontraŭ membroj de la Teozofia Socio ofte estas vera. La plej granda el ĝiaj doktrinoj kaj la plej malfacila rimarkinda estas tiu de Frateco. La frateco, kiu parolas, estas frateco en spirito, ne de korpo. Pensanta frateco estus alportinta la spiriton de frateco en la fizikan vivon de la membroj, sed malsukcesante vidi kaj agi de ĉi tiu alta starado, kaj agante anstataŭ la malaltan nivelon de personaj celoj, ili lasas la malsuperan homan naturon aserti sin. Ambicio blindigis ilin al frateco, kaj bagatelaj zorgoj dividis la Teozofian Socion en partojn.

La majstroj estis cititaj kaj mesaĝoj de ili asertis; ĉiu flanko deklaras havi mesaĝojn de la Majstroj kaj scii ilian volon, multe kiel la fanatikaj sektaj aferoj scii kaj fari la volon de Dio. La profunda doktrino de reenkarniĝo en ĝia teozofia senco estis ridindigita de tiaj teozofoj asertantaj scion pri siaj pasintaj vivoj kaj pri la vivoj de aliaj, kiam iliaj memlegoj kondamnis ilin de nescio.

La instruado, en kiu plej interesiĝas, estas tiu de la astra mondo. La maniero per kiu ili alproksimiĝas indikus, ke la filozofio estas forgesita kaj ke ili traktas ĝian mortigan, anstataŭ la aŭguriston. Iuj astralaj mondoj serĉis kaj eniris, kaj sub la alloga glamo kaj hipnota sorĉo, multaj fariĝis viktimoj de iliaj kapricoj kaj de sia trompa lumo. Frateco suferis perforton ĉe manoj de kelkaj teozofoj. Iliaj agoj montras, ke ĝia signifo estis forgesita, se iam komprenite. La karmo kiel jam parolite, estas stereotipita kaj havas malplenan sonon. La instruoj pri reenkarniĝo kaj la sep principoj refreŝiĝas en senvivaj terminoj kaj mankas tiu virileco bezonata por kresko kaj progreso. Fraŭdo estis praktikita de membroj de la Societo kaj nome de Teozofio. Ne diferencas de tiuj en aliaj movadoj, multaj el la teozofoj altiris la karmon, kiun ili instruis.

La Teozofia Socio estis la ricevanto kaj dispensador de grandaj veroj, sed tia honoro implicas grandan respondecon. La karmo de tiuj, kiuj malsukcesis plenumi sian laboron en la Teozofia Socio, estos pli granda kaj atingos pli ol tiun de tiuj en la aliaj movadoj, ĉar membroj de la Teozofia Socio sciis pri la leĝo. Grandaj respondecoj ripozas sur tiuj, kiuj konas la doktrinojn, sed ne sukcesas vivi kontraŭ ili.

Laŭ la aktualaj agoj, la disiĝintaj frakcioj de la Teozofia Societo estas malĝojaj. Ĉiu laŭ siaj homaj malfortoj flosas en la malgrandajn flakojn de putriĝaj formoj. Iuj preferas la socian flankon, kie kunvenoj estas por favoratoj kaj amikoj. Aliaj preferas la artojn kaj infanĝardenajn metodojn. Aliaj preferas vivi en la memoroj de la pasinteco kaj denove lukti kontraŭ la kvereloj de la Socio, kiujn ili gajnis aŭ perdis. Aliaj denove preferas la ceremonian, la omaĝon al pastro kaj la aŭtoritaton de papo, dum aliaj estas allogataj de astrala glamour kaj iĝas trompitaj kaj kaptitaj postkurante siajn evitajn lumojn. Iuj forlasis la vicojn kaj laboras kun la diaj instruoj por akiri monon kaj facilan vivon.

La socia flanko daŭros tiom longe kiom daŭros sociaj kapricoj. La karmo de tiaj membroj estas, ke tiuj, kiuj sciis pri Teozofio, estos en estonteco konservitaj de ĝi per sociaj ligoj. Tiuj, kiuj sekvas la infanĝardenan metodon, estos sorbitaj de malgrandaj devoj de la vivo kiam ilia laboro en la mondo denove komenciĝas; la etaj devoj malhelpos ilin eniri la devojn de pli granda vivo. La karmo de tiuj, kiuj vivas en la memoroj de la pasinta tumulto de la Teozofia Socio, estos, ke ilia malpaco malhelpos ilin rekomenci la laboron kaj profiti de ĝiaj instruoj. Tiuj, kiuj deziras konstrui teozofian preĝejon kun sia pastro kaj papo, estonte naskiĝos kaj kreskos kaj devos ceremonii kaj preĝejon, kie iliaj mensoj sopiros liberecon, sed kie edukado kaj konvenciaj formoj limigos ilin. Ili devas ellabori tiun teruran prezon, kiun ili nun preparas kiel siajn estontajn ŝuldojn. Predikante kontraŭ pastraro kaj aŭtoritato dum praktikado de la kontraŭo de tio, kion ili predikas, ili faras malliberejojn pro iliaj mensoj, en kiuj ili estos ligitaj ĝis ili pagos la ŝuldon plene. Tiuj, kiuj serĉas la teozofion en la astra mondo, subiros la karmon de malfortaj kaj senpotencaj homoj, kiuj regas sin por kontentigi senton. Ili fariĝos moralaj restaĵoj, perdos la uzon de mensaj kapabloj aŭ freneziĝos.

La karmo de ĉi tiuj malsamaj sektoj eble ne estas malakceptita al la estonteco, multe de ĝi estos suferita ĉi tie. Se ĝi estus spertita nun, ĝi estos ilia bona karmo se ili povas ĝustigi siajn maljustaĵojn kaj atingi la veran vojon.

La teozofiaj socioj mortas malrapide. Ili forpasos, se ili rifuzos veki kaj ekkompreni la doktrinojn, kiujn ili instruas. Ankoraŭ estas tempo, ke la diversaj gvidantoj kaj membroj vekiĝu al la nuntempa frateco, kaj kunvenu iliajn fortojn. Se tio ĉi povas esti farita, multe de la karmo de la sociaj informaj aĝoj estos ellaborita. Malnovaj ŝuldoj estos pagitaj kaj nova laboro enmetita, kiu elstaros ion ajn ankoraŭ faritan. Ne tro malfrue. Ankoraŭ estas tempo.

Asertoj pri aŭtoritato kiel eksteraj estroj aŭ komisionoj de majstroj devas esti flankenlasitaj. La sento de toleremo ne sufiĉas; la amo al frateco devas sopiri kaj sperti antaŭ ol rezultoj aperos. Ĉiuj tiuj, kiuj havus la Teozofian Socion denove kiel unue, devas unue deziri ĝin kaj pripensi ĝin kaj esti volantaj vidi kaj senigi sin de sia memfrapo, volante rezigni siajn personajn pretendojn kaj rajtojn al iu ajn loko aŭ pozicio, kaj flankenmeti ĉiujn antaŭjuĝojn al aŭ kontraŭ tiuj, kiuj okupiĝas pri teozofia laboro.

Se tio povas esti farita de sufiĉe granda nombro, rekuniĝo de teozofiaj socioj denove. Se la plimulto pensos tiel, kaj deziros la kuniĝon pri principoj de rajto kaj justeco, ili vidos ĝin plenumebla fakto. Unu aŭ du aŭ tri ne povas plenumi ĉi tion. I povas esti efektivigita nur kiam ĝi estas dezirata de multaj, kiuj pensas, kaj kiuj povas liberigi siajn mensojn de persona antaŭjuĝo sufiĉe longe por vidi la veron de aferoj.

Tiuj, kiuj sankcias ĉi tiujn kredojn, kredojn kaj sistemojn, kiujn prezentis la aktuala ciklo, respondos pri la malsano kaj malutilo, kiujn ilia sankcio faras al la kredoj de la estonteco. La devo de ĉiuj interesataj pri religio, filozofio kaj sciencoj, estas sankcii nur tiajn doktrinojn, kiujn li kredas veraj, kaj ne doni aprobon al tiuj, kiujn li kredas falsaj. Se ĉiu respektas ĉi tiun devon, la bonfarto de la estonteco estos certigita.

El la tumulto kaj kaoso de opinioj disvolvos filozofian sciencan religion kiel historio ne registras. I ne estos religio, sed prefere komprenado de la internaj miriadaj formoj de penso, reflektitaj aŭ esprimitaj en la eksteraj formoj de la naturo, tra ĉiuj, kiujn la diaĵo estos perceptita.