LA

Vorto

AMIKECO

(Konkludita)

ESTAS kompare malmultaj veraj amikecoj en la mondo, ĉar malmultaj homoj sufiĉas por si mem, por havi verajn amikecojn. Amikeco ne povas prosperi en etoso de trompo. Amikeco postulas, ke la naturo esprimu sin vere, kaj krom se ekzistas honesteco de esprimo, amikeco ne vivos. Homo estas sia propra plej bona amiko, kiam li estas plej certa en siaj amikecoj.

Menso allogas menson kaj kompletigas menson. La trovo de amiko similas al la vivo de alia flanko de la propra mensa memo. Kiam amiko troviĝas, la amikeco ne estos perfekta, ĉar nek menso estas perfekta. Ambaŭ havas sennombrajn kulpojn kaj mankojn kaj ambaŭ ne povas atendi, ke lia amiko montru tiun perfektecon, kiun li mem ne atingis. Amikeco ne povas esti ŝargita kiel kiel taŭga vestaĵo. Lernantoj povas esti elektitaj, sed amikecoj aranĝas sin. Amikoj estos kunigitaj tiel nature kiel magneto allogas feron.

Amikeco malpermesas la kapitulacon de opinioj, la konsenton al petoj, aŭ al blinda sekvo de la gvidado de nia amiko. Amikeco postulas, ke oni taksas siajn proprajn kredojn, sendependiĝi en la penso kaj oferti akcepteblan rememoron kaj reziston al ĉio, kio ne estas kredata ĝuste en lia amiko. Amikeco postulas la forton stari sola se necesas.

Leginte bonan libron, sento de favorkoreco ofte vekas la aŭtoron, kiam li malkaŝas al ni ion kaj verkas per vivaj vortoj la penson, ke ni jam delonge kuraĝis. Ĝi estas nia propra flustrita penso, kvazaŭ ni estus voĉdonintaj ĝin. Ni dankas, ke ĝi donis formon per vortoj. Ni eble ne vidis la verkiston, eble pasis jarcentoj de kiam li marŝis la teron, sed li ankoraŭ vivas, ĉar li pensis nian penson kaj parolas tiun penson al ni. Ni sentas, ke li estas hejme ĉe ni kaj estas nia amiko kaj ni sentas nin hejme kun li.

Ĉe fremduloj ni ne povas esti ni mem. Ili ne lasos nin. Ili ne scias. Kun nia amiko ni ne povas eviti esti ni mem, ĉar li konas nin. Kie ekzistas amikeco, multe da klarigo estas nenecesa, ĉar ni sentas, ke nia amiko jam komprenas.

Homoj, kiuj parolas aŭ pensas pri amikeco, apartenas al unu el du klasoj: tiuj, kiuj konsideras ĝin rilato de la sencoj, kaj tiuj, kiuj parolas pri ĝi kiel rilato de la menso. Ne ekzistas kombinaĵo de la du, aŭ tria klaso. Viroj, kiuj perceptas amikecon de la menso, estas de du specoj. Unu scias, ke ĝi temas pri la spirito, la spirita menso, la alia pensas pri ĝi kiel mensa aŭ intelekta rilato. La homoj, kiuj konsideras ĝin sensenta, estas ankaŭ du specoj. Tiuj, kiuj sentas ĝin rilato por plaĉi senton kaj danki dezirojn aŭ emociojn, kaj tiuj, kiuj konsideras ĝin kiel fizika havaĵo, rilate al fizikaj aferoj.

La homo, kiu konsideras amikecon kiel fizika valoraĵo, formas sian takson strikte. Tion li determinas per tio, kion valoras homo en mono kaj havaĵoj, kaj la prestiĝo, kiun ĉi tiuj donas al li. Li kalkulas sian estimon sen emocio aŭ sento. Li rigardas la amikecon fakte, por kio valoras al li. Kion li nomas amikeco daŭras tiel longe kiel lia "amiko" konservas siajn havaĵojn, sed ĝi finiĝos se ili perdiĝas. Tiam ne estas multe da sento pri ĝi; li bedaŭras, ke lia amiko perdis sian fortunon, kaj li sian amikon, sed li trovas alian per mono por okupi la lokon de tiu, kiu perdis lin. Estas preskaŭ nerekteble paroli tiel pri amikeco.

La plej granda nombro de tiuj, kiuj parolas pri amikeco, apartenas al la dua speco de la unua klaso. La naturo de ilia amikeco estas psika kaj estas de la sencoj. Ĉi tio validas por tiuj, kiuj havas komunumon kaj serĉas unu la alian akiri siajn apartajn finojn, kiel la adorantoj de la socio kaj al tiuj, kiuj estas temperamentaj sentimentalaj, regataj de siaj emocioj. En ĉi tiu rondo estas inkluzivitaj tiuj, kiuj sopiras personecojn, tiujn, kiuj sentas kontenton nur kiam en la etoso de personecoj. Ili nomas tiujn, kiuj tiel plaĉas al iliaj amikoj, ne pro la avantaĝoj de intelekta sekskuniĝo, sed pro la akordeco de la persona magnetismo de sia ĉeesto. Ĉi tio daŭras tiel longe, kiel iliaj sentoj kaj deziroj taŭgas unu por la alia. Psikaj aŭ deziraj amikecoj ŝanĝiĝas aŭ finiĝas kiam la naturo de la aparta fazo de deziro, kiu estas ilia ligo, ŝanĝiĝas. Tiaj estas la naturoj de la mono kaj la dezirataj amikecoj.

La menso agas per la deziroj kaj devas agi kun ili, tamen nek tio, kio estas de la fizika mondo nek de la mondo de deziro, povas kompreni amikecon. La rilato de amikeco estas esence de la menso. Tiuj nur povas kompreni amikecon, kiu konsideras ĝin esti de la menso kaj ne de la personeco, nek de la korpo, nek rilate al la havaĵoj aŭ al la deziroj kaj emocioj de tiu personeco. Aferoj de la fizika mondo kaj deziroj de personeco povas esti rilataj per tiaj terminoj kiel memintereso, aŭ plaĉo, aŭ altiro, aŭ korinklino, kaj ili povas esti reciproke konsentaj, sed ili ne amikiĝas. Percepto aŭ kompreno pri bonvolemo kaj menso estas la komenco de vera amikeco, kaj la rilato inter tiuj, kiuj tiel konsideras ĝin, povas esti nomata mensa amikeco. La amikeco de ĉi tiu klaso estas inter tiuj, kiuj similas samkvalitan kaj simile, aŭ havas la saman aŭ similan idealon. Ili estas allogataj unu de la alia per certa reciproka mensa aprezado de kvalito kaj celo de penso kaj idealo, sendepende de fizikaj posedaĵoj, aŭ de altiro de komunumo de interesoj, aŭ de emociaj tendencoj, aŭ de kvalitoj de la magnetismo de deziro. Amikeco elstaras el kaj super personaj trajtoj kaj ŝatas kaj kulpas kaj tendencas. Amikeco povas esti formita inter malfortuloj kaj eminentuloj same kiel inter tiuj de egala edukado kaj stacio en la vivo.

Mensa amikeco distingeblas kiel intelekta kvalito kaj karaktero. Ĉi tio montras la agon kaj rilaton de menso kun menso, kiel diferencaj de la penso pri mono kaj de la trajtoj kaj kutimoj de personeco. La fizika ĉeesto de personeco ne necesas al amikeco inter mensoj. Kiam la personecoj konsentas unu al la alia kaj al ĉiu menso ili ofte meritas, ĉar ili permesas al la menso agi sen reteno. Sed personeco ankaŭ povas servi en provado de la forto kaj fideleco de la amikeco. Pro la diferencoj de gustoj, kutimoj, manieraĵoj kaj esprimoj de personecoj de amikoj, iuj fojoj ŝajnos obĵetemaj al la aliaj, aŭ sentos sin malkomfortaj aŭ malfortaj en sia kompanio. Personeco povas esti abrupta kaj liaj kutimoj kontestindaj al sia amiko, kiu eble voĉigos siajn opiniojn kaj ĉi tiuj siavice povas esti obĵetemaj kontraŭ la alia, sed ili tenas komunan idealon kaj sentas sin amata. Se la amikeco vere kompreniĝas inter ambaŭ, ĉia rompo pro iliaj aĉaj personecoj facile ripariĝos. Sed se la amikeco ne komprenas kaj se la malkombinaj personecoj estas tro fortaj, la amikeco rompiĝos aŭ prokrastos. Multaj amikecoj formiĝas, kiuj ŝajnas strangaj. Malglata, ruza, acida, aĉa aŭ milda personeco de propraj kutimoj povas vuali menson kun granda potenco kaj valoro. Alia menso de malpli potenco eble havas pli agrablan kaj allogan personecon, kies kutimoj estas trejnitaj laŭ la konvencioj de ĝentila socio. Kie ekzistas amikeco inter tiaj, la mensoj konsentos, sed iliaj personecoj konfliktos. La amikecoj, kiuj estas plej agrablaj, kvankam ne ĉiam la plej bonaj, estas tiuj, kie homoj okupas similajn poziciojn, posedas preskaŭ egalan posedon, kaj havas instruadon kaj reproduktadon, kiuj donis al ili similan gradon de kulturo kaj kies idealojn egalas. Ĉi tiuj estos allogitaj unu al la alia, sed ilia amikeco eble ne estos tiel utila, kvazaŭ iliaj personecoj estus kontraŭaj dispozicioj, ĉar, kie la naturoj kaj kondiĉoj estas akcepteblaj, ne ekzistos la virtoj por konservi kaj disvolvi amikecon.

Veraj mensaj amikecoj komenciĝas aŭ formiĝas per la kontakto kaj aprezo de menso. Ĉi tio povas rezulti de asocio, aŭ sen ke unu el la aliaj vidis. Iuj el la plej fortaj amikecoj formiĝis, kie neniu amiko vidis la alian. Rimarkita petskribo estas tiu de la amikeco inter Emerson kaj Carlyle. Emerson rekonis kaj estimis Emerson kiam li legis "Sartor Resartus". En la aŭtoro de tiu libro Emerson perceptis samtempe amikon, kaj komunikis kun Carlyle, kiu havis same fervorajn dankon por la menso de Emerson. Poste Emerson vizitis Carlyle. Iliaj personecoj ne konsentis, sed ilia amikeco daŭris tra la vivo, kaj ĝi ne finiĝis.

Amikeco de spirita naturo, aŭ spirita amikeco, baziĝas sur la scio de la rilato de menso kun menso. Ĉi tiu scio ne estas sento, ne opinio, nek la rezulto de la kokoj de la menso. Ĝi estas trankvila, firma, profunda konvinko, rezulte de konscio pri ĝi. Ĝi distingiĝas de aliaj specoj de amikeco en tio, kie ĉiu el la aliaj specoj povas ŝanĝiĝi aŭ finiĝi, amikeco laŭ la spirita naturo ne povas finiĝi. Ĝi estas la rezulto de longa serio de rilatoj inter mensoj, en kiuj scio estas spirita ligilo de unueco. Estas malmultaj amikecoj de ĉi tiu klaso, ĉar malmultaj homoj en la vivo kultivis la spiritan naturon serĉante scion antaŭ ĉio aliaj. Amikeco pri la spirita naturo ne dependas de religiaj formoj. Ĝi ne konsistas el piaj pensoj. Spirita amikeco estas pli granda ol ĉiuj religiaj formoj. Religioj devas pasi, sed spirita amikeco vivos eterne. Tiuj, kiuj vidas la spiritan naturon de amikeco, ne estas influitaj de la idealoj, kiujn oni povas teni, nek de la deziroj kaj emocioj, kiuj manifestiĝas, nek de iuj fizikaj havaĵoj, aŭ de iliaj mankoj. Amikeco bazita sur la spirita naturo de la menso daŭras per ĉiuj enkarniĝoj. Mensa amikeco povus esti detruita per la ŝanĝo de idealoj kaj la antagonismoj de kontraŭaj personecoj. La amikecoj nomataj psikaj kaj fizikaj ne taŭgas amikecoj.

La du esencaj rilatoj al amikeco estas, unue, ke la penso kaj agado de unu estas por la plej bona intereso kaj bonstato de la alia; kaj, dua, ke ĉiu lasu la alian havi liberecon en pensado kaj agado.

En la universala menso ekzistas la dia plano, ke ĉiu menso lernu sian propran diecon kaj la divinecon de aliaj mensoj, kaj fine sciu la unuecon de ĉiuj. Ĉi tiu scio komenciĝas kun amikeco. Amikeco komenciĝas per la sento aŭ rekono de favorkoreco. Kiam amikeco sentiĝas por unu, ĝi etendiĝas al du aŭ pli, kaj al pli larĝaj rondoj, ĝis oni fariĝas amiko de ĉiuj. Scio pri la boneco de ĉiuj estaĵoj devas esti lernita dum la homo estas en la personeco. Homo lernas de sia personeco. Li ne povas lerni sen ĝi. Per sia personeco homo faras kaj lernas amikojn. Poste li lernas, ke amikeco ne estas de la personeco, la masko, sed de la menso, la portanto kaj uzanto de la personeco. Poste, li etendas sian amikecon kaj konas ĝin laŭ la spirita naturo de la menso; tiam li scias pri universala amikeco, kaj li fariĝas amiko de ĉiuj.