Kiam ma pasis tra mahat, ma ankoraŭ estos ma; sed mi kuniĝos kun mahat, kaj estos mahat-ma.

- La Zodiako.

LA

Vorto

ADEPTOJ, MAESTROJ KAJ MAHATMAS

(Daŭrigo)

LA fakultatoj ne agas unuope kaj sendepende unu de la alia, sed kune. Kiam oni provas uzi unu el la fakultatoj ekskluzive, la menso estas neharmonia en sia ago kaj eĉ ne disvolviĝos. Nur kiam ĉiuj agas kune kaj laŭ siaj taŭgaj funkcioj kaj kapabloj, la menso havos la plej bonan kaj plenan disvolviĝon. La fakultatoj estas kiel organoj al la menso. Per ili ĝi venas en kontakton kun la mondoj, enprenas, ŝanĝas, asimilas, transformas materion en sin kaj agas kaj ŝanĝas la materion de la mondoj. Kiel la sencoj servas al la korpo, tiel la fakultatoj servas al la menso. Dum vidado, aŭdado kaj la aliaj sencoj helpas unu la alian, kaj kontribuas al la agado de ĉiu por la ĝenerala bonstato, ekonomio kaj konservado de la korpo, do la fakultatoj devas agi kun kaj kontribui al ĉiu agado en la ekzercado, trejnado kaj disvolviĝo. de la menso en lia aro; kaj ĉar la bone konservita kaj bone ordigita korpo estas grava kaj valora servanto por la menso, tiel estas ankaŭ la menso, kun bone trejnitaj, evoluintaj kaj artikitaj fakultatoj, valora kaj grava servanto al la homaro kaj al la mondoj. Kiel multe da zorgo per longaj klopodoj devas esti trejnata kaj perfektigado de la sencoj de la korpo, tiel ankaŭ granda zorgo devas esti praktikata en la uzo kaj disvolviĝo de la mensoj. Ĉar perdo aŭ difekto de iu el la sencoj influas la valoron kaj potencon de la korpo, tiel difekto de la agado de la fakultatoj limigas la agon de la menso.

Ĉiuj viroj uzas siajn sencojn, sed nur per trejnado kaj disvolviĝo oni povas fari el ili la plej grandan aŭ plej bonan uzon. Ĉiuj viroj uzas siajn fakultatojn, sed malmultaj konsideras diferencojn kaj distingojn inter la fakultatoj mem, kaj inter la fakultatoj de la menso kaj la sencoj de la korpo. Artisto fariĝas bonega proporcie al la kapablo uzi siajn sencojn. Menso fariĝas granda kaj utila laŭ la grado, kiun ĝi disvolvas, kaj kunordigas siajn fakultatojn.

Homo fariĝas mastro, kiam li lernis uzi siajn fakultatojn. Mastro sole kapablas uzi siajn fakultatojn ĉiam inteligente kaj koni ilin diferencaj de siaj sencoj, sed ĉiu homo uzas iajn fakultatojn de sia menso. De kiam ni komencas ekzerci kaj disvolvi siajn fakultatojn kaj regi per ili siajn sencojn, de tiam, konscie aŭ senkonscie al li mem, li komencas fariĝi mastro. La korpo de homo havas specialajn organojn, per kiuj la sencoj agas, tiel ankaŭ ekzistas centroj kaj partoj de la homa korpo tra kiuj kaj el kiuj agas kaj funkcias la mensoj dum la menso estas en la korpo.

Kiu fariĝus artisto scias, ke li bezonas kaj devas uzi la organojn de la sencoj, sur kiuj ripozas lia arto. Li scias, ke li devas zorgi pri tiu parto de sia korpo, per kiu li disvolvas sian sencon; tamen li ne donas al sia okulo aŭ orelo specialan traktadon; li trejnas ĝin per ekzercado. Dum li mezuras tonojn kaj distancojn kaj komparas kolorojn kaj formojn kaj taksas proporciojn kaj harmoniojn, liaj sencoj fariĝas pli fervoraj kaj respondas pli facile al lia alvoko, ĝis li elstaras en sia aparta arto. Kvankam ĝi ne povas esti konata de li, li devas praktiki sian arton praktiki siajn fakultatojn. Li uzas siajn fakultatojn, sed je la servo de la sencoj, kion faras tiuj, kiuj estas en la lernejo de la sensoj. Prefere li uzu siajn sencojn je la servo de sia menso kaj ĝiaj ministroj, la fakultatoj.

La okulo ne vidas, nek la orelo aŭdas nuancojn de koloro kaj tono, formo kaj ritmo. La sentoj, per la okulo aŭ orelo, sentas la koloron aŭ formon aŭ sonon, sed ili ne povas analizi, kompari nek rezoni pri ili. La lumo- kaj tempofakultoj faras tion kaj ili faras tion sub la nomo de la sentoj de vido aŭ sono, kaj ne sub la nomo de la fakultatoj de lumo kaj tempo. Por ke la sentoj akiru honoron ne pro ili kaj ili maskas kiel la kapabloj, sed ĉi tiuj servas al la sensoj. Trejnante la kapablojn por servi la sentojn kaj rekonante la sentojn kiel la honorindajn aferojn, oni trovas la vojon, kiu kondukas al la lernejo de la sentoj, tiu de la adeptoj.

Konsideri la fakultatojn kiel malsamajn kaj superajn al la sencoj, kaj trejni ies memon por koni la fakultatojn kaj sian funkciadon kiel apartan de la sencoj, kaj lasi la fakultatojn kontroli la sencojn, estas la vojo kondukanta al la lernejo de la menso, kiu estas la lernejo de la majstroj.

La fakultatoj de la menso povas esti trejnataj en maniero simila al la maniero, kiel trejnas la sencoj. Kiel kun la sencoj, la maniero trejni la fakultatojn estas per ekzercado de ili. Ili devas esti praktikataj sendepende de la sencoj. Dum la fakultato disvolviĝas, kiu respondas al la senco de vido, la okulo kaj la senco de vido ne devas esti uzataj. Nur post la praktikado en la trejnado de la luma fakultato havas sufiĉe da sukceso por garantii certigon pri ĝia sendependa uzo, nur tiam la okulo povas esti ligita kun ĝi. Sed eĉ tiam la organo de vido same kiel la senco de vido devas esti konsiderataj kaj komprenataj kiel subuloj al la luma fakultato. Oni ne ekzercas nek disvolvas la luman fakultaton sidante kun la okuloj fermitaj kaj provante vidi aferojn. Se oni vidas aferojn kun la okuloj fermitaj, li disvolvas sian internan, klaŭneblan aŭ astran senton de vido, kaj ne la luman fakultaton. La fakultatoj estas trejnitaj per mensaj procezoj kaj ne per la sencoj aŭ iliaj organoj. La sencoj ne devas enŝaltiĝi kiel fikse rigardante kun la okuloj fermitaj, aŭ streĉante la orelon por aŭdi. La sencoj estu malstreĉitaj, ne enŝlositaj.

Oni devas komenci trejni la fakultatojn per certa mensa sinteno. Trejni la malpezan fakultaton, la sinteno devas esti de atento, konfido, sincereco kaj bona volo.

La lumo de la luma fakultato estas inteligento, kiu venas kaj lumigas la menson laŭ onia progreso. Por disvolvi ĉi tiun fakultaton de la menso, oni povas direkti sian menson al la temo de lumo kaj klopodi percepti kaj kompreni kio estas lumo en ĉiu el la mondoj, spirita, mensa, psika kaj fizika. Dum oni spertas pri la ekzercado, li trovos, ke inteligenteco estas lumo kaj lumigos la menson, kiam la luma fakultato povos percepti ĝin.

La mensa sinteno por ekzerci la tempan fakultaton estas pacienco, eltenemo, ekzakteco kaj harmonio. Ĉiuj fakultatoj devas esti pripensitaj al la temo de tempo kaj la tempa fakultato. Dum oni disvolvas la praktikon de ĉi tiuj kvar virtoj, la menso vivigos, stimulos, kaj ŝanĝo venos en la kompreno de aferoj, kaj ŝanĝo mem havos novajn signifojn.

Serĉi kunordigon, proporcion, dimension kaj belecon, devus esti la sinteno de menso kiam oni volas ekzerci la fakultaton de bildo. La energioj de la menso devas esti direktitaj al la ideo de la fakultato pri bildoj, sed neniuj bildoj aŭ formoj devas esti kreitaj de la menso dum la fakultato de bildo estas nomata mense funkcianta. Se bildoj aŭ koloroj aŭ figuroj estas skizitaj kaj vidataj, la klarvidanta sento de vido disvolviĝas kaj ne bilda fakultato. Por helpi la alvokadon de la bildo-fakultato al sendependa uzo, vortoj, nomoj kaj nombroj devas esti konceptitaj kaj ilia beleco kaj proporcio, dimensio kaj kunordigado devas esti vidataj, dum la nomoj, nombroj kaj vortoj estas formitaj aŭ bildigitaj.

Serĉi ekvilibron, justecon, dualecon kaj unuecon estas la mensa sinteno aŭ kondiĉo, en kiu oni devas esti por ekzercado de la fokusa fakultato, kaj kun ĉi tiu sinteno li devas klini ĉiujn siajn fakultatojn por scii tion, kion li taksas super ĉiuj aferoj. La subjekto estas prenita, tamen, devas esti nenio kunligita kun la sencoj aŭ eblas atingi sensan percepton. Dum li progresos en sia praktiko lia menso fariĝos pli klara, la mensa nebulo estos forigita kaj li estos lumigita pri la temo de sia serĉo.

Forto, servo, amo kaj ofero devas konsistigi la sintenon, per kiu oni devas provi ekzercadon kaj trejnadon de la malhela fakultato. Li devus provi esti informita pri la sekreto de la morto. Dum li konservas la ĝustan sintenon kaj daŭrigas la ekzercadon, li komprenos ĝin.

Libereco, ago, honesteco kaj timemo, devas esti la kvalitoj konsistigantaj la mensan sintenon necesan por la ekzercado kaj trejnado de la motivo de la fakultato. Ĉiuj energioj de la menso devas centriĝi en koni la agon de ĝusta penso. Kun tiu celo en menso la ekzercado devas daŭri kaj la sukceso estos anoncita kiam onia vera naturo estos rivelita al li. Ĉiuj ĉi tiuj kvalitoj estas necesaj por alfronti onian veran naturon. Sed la viro, kiu praktikas ĉi tiun fakultaton, devas determini kaj serioze deziri kaj firme solvi ĉiajn ajn malbonojn. Se ĉi tiu intenco estas certa kaj persista en lia menso, li ne timos.

Daŭro, scio, memo kaj potenco, formas la sintenon, per kiu la menso povas, kun ĉiuj fakultatoj fleksi sin al la temo de mi mem, provi voki sendependan, konscian estulon, la I-fakultato. En proporcio al la sukceso akirita, la menso ricevos aliron de potenco, kaj la homo konfido en sia persisto tra la morto, kaj li povas ĉe li elteni sin kiel kolumno de lumo.

La partoj de la korpo tra kiuj la fokusa fakultato agas dum normalaj agadoj. Por ekzerci kaj disciplini la fakultatojn, efektive ne necesas scii ĉiujn korespondojn de la partoj de la korpo kun kiuj ili estas ligitaj, nek la centrojn, de kiuj ili estas operaciitaj. La partoj kaj centroj fariĝos evidentaj por tiuj, kiuj kapablas uzi ilin. Ĉar la fakultatoj estas komprenataj kaj ilia agado fariĝas klara al onia penso, li mem trovos la manieron ekzerci, disciplini kaj uzi ilin tiel nature, dum li lernas paroli kaj pensi kaj doni esprimon al sia penso. Ne necesas havi instruiston aŭ magistron. Oni lernas helpante sin kaj li estas helpata en siaj penoj ĝis la grado, ke li trovas la rimedojn helpi sin.

Ekstere de sia propra koro, ekzistas neniu loko, en kiu aspiranto al disĉiplaro en la lernejo de la majstroj petas agnoskon, kaj neniu homo kapablas ricevi aŭ akcepti tian aspiranton, nek iu ajn povas enkonduki lin al mastro. La lernejo de la majstroj estas la lernejo de la mondo. Ne estas ŝatataj. Ĉiu disĉiplo devas dependi de siaj meritoj kaj estas akceptita nek de prefero nek pro akredito. La sola parolado, kiun la mastroj povas aŭdi kaj respondi, estas la pensoj kaj aspiroj de la koro. Oni povas kaŝi la pensojn de unu homo, sed ili parolas sian veran naturon en neniuj necertaj notoj, kie pensoj estas vortoj.

La aĝo estas matura por tiuj, kiuj volos nomumi sin disĉiploj en la lernejo de la majstroj. La nomumo povas esti farita alimaniere ol per propra rezolucio. Plej multaj homoj pretas esti mastroj, ĉar ili volonte estas bonegaj viroj kaj gvidantoj de civilizo, sed malmultaj pretas konveni sin kaj plenumi la postulojn. Tiuj, kiuj faras senpripensajn promesojn, kiuj atendas multon en mallonga tempo, kiuj serĉas rezultojn kaj avantaĝojn en iu antaŭfiksita tempo, kiuj pensas, ke ili eble praktikos ĉe aliaj homoj kaj kiuj promesas al la mondo doni al ĝi alton, faros aliajn malmulte bonajn. kaj estu ili mem la plej profitigitaj. Oni ne povas nomumi sin disĉiplo de alia, kiun li operigas kiel mastro, nek al socio aŭ grupo de homoj, kaj havas la rendevuon kiel konstanta bonfaro por iuj koncernatoj. Mastroj ne tenas siajn logxejojn kun viroj. Estas gastejoj, socioj kaj grupoj de homoj, kiuj akceptas lernantojn kaj donas sekretajn instrukciojn kaj kiuj havas okultajn praktikojn, sed ĉi tiuj ne estas majstroj pri kiuj parolis en la antaŭaj paĝoj.

Kiam oni nomumas sin disĉiplo en la lernejo de la majstroj, li montras, ke li ne komprenas, kion tio signifas, se li fiksas tempon por sia akcepto. Lia mem-nomumo devas esti farita nur post ĝusta konsidero kaj en trankvila momento, kaj kiam li ekkomprenas, ke li estas en eterneco kaj ke li faras la rendevuon por eterneco, kaj ne submetas al tempo. Kiam oni tiel nomumas sin, li vivos plu memfide, kaj kvankam la jaroj povas daŭri sen vidi lian alian evidentecon ol lia morala plibonigo kaj pliigo de mensa forto, tamen li scias, ke li estas survoje. Se li ne faras, li ne estas farita de la ĝustaj aferoj. Kiu ĝustas, tiu ne povas malsukcesi. Nenio kuraĝos lin. Li scias; kaj kion li scias, neniu povas forpreni.

Ne estas grandaj aferoj por fari, kiu estus disĉiplo, sed estas multaj malgrandaj aferoj, kiuj plej gravas. La malgrandaj aferoj estas tiel simplaj, ke tiuj ne aspektas fareblaj de tiuj, kiuj celas fari bonajn aferojn. Sed neniu ajn granda afero povas fari la disĉiplon krom per nutrado de la malgrandaj.

Pureco kaj manĝaĵo estas simplaj temoj kaj ĉi tiujn li devas kompreni. Kompreneble li tenos sian korpon pura kaj portos purajn vestojn, sed pli gravas, ke lia koro estu pura. Pura koro estas la pureco ĉi tie celita. Pureco de koro konsilis dum aĝoj. En ĉiu sfero de vivo ĝi estis konsilita. Se studento de okulta adorado lumas, sciigu lin, ke pura koro ne estas metaforo; estas fizika ebleco kaj povas esti farita fizika fakto. Mem nomumita disĉiplo fariĝas akceptita disĉiplo en la lernejo de la majstroj, kiam li lernas kiel kaj komencas purigi sian koron. Multaj vivoj povus esti bezonataj por lerni kiel komenci purigi la koron. Sed kiam oni scias kiel kaj komencas purigi sian koron, li ne plu dubas pri tio. Post kiam li lernis la laboron kiel akceptita disĉiplo, li konas la vojon kaj li daŭrigas la purigadon. La puriga procezo kovras la tutan periodon de disĉiplo.

Kiam la disĉiplo havas sian koron pura, lia laboro kiel disĉiplo estas farita. Li trapasas morton dum li vivas kaj naskiĝas mastro. Lia koro bezonas por sia naskiĝo. Li naskiĝas el sia koro. Post kiam li naskiĝas el ĝi, li ankoraŭ loĝas en ĝi, sed majstras ĝin. Dum li vivas en sia koro, li vivas kun la leĝoj de la tempo, kvankam li venkis tempon. Forta koro bezonas. Nur pura koro fortas. Neniuj drogoj, sedativoj, aŭ tonikoj aperos. Nur unu specifa, unu simpla, bezonas. Neniu apotekisto, nek ia kulto aŭ organizo, kun aŭ sen rapidaj resanigoj aŭ certaj, povas liveri ĝin. Ĉi tiu simpla estas: Simpla Honesteco. Oni devas esti sia propra kuracisto kaj li devas trovi ĝin. Ĝi eble estis longe neatendita, sed ĝi troveblas en la koro. Eble necesas longa serĉado por trovi ĝin, sed kiam ĝi estas trovita kaj uzata, la rezultoj repagos la penon.

Sed la honesteco en la malneto, tia, kia la leĝaj kaj eĉ moralaj kodoj de la mondo postulas, ne estas la simpla, kiun la disĉiplo bezonas. Multe el la malneto necesas por akiri iom el la esenco, simple. Kiam honesteco estas aplikita al la koro, ĝi ŝanĝas la koron. La kuracado certe doloros, sed bonigos ĝin. Nur tiu, kiu provas, scias la malfacilaĵojn kaj obstaklojn, kaj la forton necesan por trovi kaj uzi honestecon. Tiuj, kiuj estas jam honestaj, kaj ĉiam ofenditaj pri tio, ke oni pridemandas sian honestecon, ne bezonas provi.

Kiam iomete de la specifa honesteco temas pri aspiranto aplikita al lia koro, li komencas ĉesi mensogi. Kiam li komencas ĉesi mensogi, li komencas paroli vere. Kiam li komencas paroli vere li komencas vidi aferojn kiel ili estas. Kiam li komencas vidi aferojn kiel ili estas, li komencas vidi kiel aferoj devas esti. Kiam li komencas vidi kiel la aferoj devas esti, li provas fari ilin tiel. Tion li faras kun si mem.

(Estos konkludo)