La Vorto-Fondaĵo
Kunhavigi ĉi tiun paĝon



Kiam ma pasis tra mahat, ma ankoraŭ estos ma; sed mi kuniĝos kun mahat, kaj estos mahat-ma.

- La Zodiako.

LA

Vorto

Vol. 10 MARK 1910 Ne. 6

Kopirajto 1910 de HW PERCIVAL

ADEPTOJ, MAESTROJ KAJ MAHATMAS

(Daŭrigo)

LA fizika korpo estas la tero, en kiu la nova korpo el la semoj de la menso komencas kreski. La kapo de la fiziko estas la koro de la nova korpo kaj ĝi vivas tra la tuta fizika korpo. Ĝi ne estas fizika; ĝi ne estas psika; ĝi estas pura vivo kaj pura penso. Dum la frua periodo, kiu sekvas la kreskon kaj disvolviĝon de ĉi tiu korpo, la disĉiplo renkontiĝos kun sinjoroj kaj kun adeptoj kaj vidos la lokojn, kiujn ili oftas kaj la homojn, kiujn ili regas; sed tiu, pri kiu plej pensas la disĉiplo, estas la nova mondo, kiu malfermiĝas al li.

En la lernejo de la majstroj la disĉiplo nun lernas pri la ŝtatoj post morto kaj antaŭ naskiĝo. Li komprenas kiel post la morto la menso, enkarniĝinta, forlasas la karnon de la tero, forĵetas iom post iom la terurajn mantelojn de siaj deziroj kaj vekas al sia ĉiela mondo; kiel, kiam la bobenoj de karnaj deziroj falas, la aĉa menso fariĝas forgesema kaj nekonata de ili. La disĉiplo komprenas la ĉielan mondon de la homa menso; ke la pensoj, kiuj ne estis karna aŭ sensa naturo, tenataj dum la vivo, estas tiuj de la ĉiela mondo kaj konsistigas la ĉielan mondon de homo; ke tiuj estuloj kaj personoj, kiuj estis ligitaj kun liaj idealoj dum la homo estis en la fizika korpo, estas kun li en idealo en sia ĉiela mondo; sed nur en la mezuro de kiuj ili estis ideala kaj ne de la karno. Li komprenas, ke la daŭro de la ĉiela mondo dependas kaj estas determinita de la amplekso de la idealoj kaj la kvanto de forto kaj penso, kiuj estis donitaj al la idealoj de la homo dum en la fizika korpo; ke kun altaj idealoj kaj fortaj deziroj por ilia atingo la ĉiela mondo daŭros pli longe, dum pli malpeza aŭ malplivalora la idealo kaj malpli forta estas donita al ĝi, des pli mallonga estas la ĉiela mondo. Oni perceptas, ke tempo de la ĉiela mondo diferencas de tempo en la astra dezirata mondo aŭ tempo de la fizika mondo. Tempo de la ĉiela mondo estas de la naturo de siaj pensoj. Tempo de la astra mondo estas mezurita per la ŝanĝoj de deziro. Dum la tempo en la fizika mondo estas kalkulata de la movado de la tero inter la steloj kaj de la okazaĵoj. Li komprenas, ke la ĉielo de la enkarniĝinta menso finiĝas kaj devas finiĝi ĉar la idealoj estas elĉerpitaj kaj ĉar neniuj novaj idealoj povas esti ĉi tie formulitaj, sed nur tiaj estas ekzistataj dum homo en fizika korpo . La disĉiplo komprenas kiel la menso forlasas sian planon; kiel ĝi allogas la malnovajn tendencojn kaj dezirojn de fizika vivo, kiuj estis solvitaj al io simila al semoj; kiel ĉi tiuj malnovaj tendencoj eniĝas en la novan formon desegnita dum sia pasinta vivo; kiel la formo asocias kun kaj eniras tra la spiro la formojn de la gepatroj; kiel la formo kiel semo eniras la matricon de la patrino kaj kiel ĉi tiu formanta semo trapasas aŭ kreskas tra la malsamaj regnoj dum la procezo de sia gestado; kiel post supozado de sia homa formo ĝi naskiĝas en la mondon kaj kiel la menso enkarniĝas en tiun formon per la spiro. Ĉion ĉi la disĉiplo vidas, sed ne kun siaj fizikaj okuloj nek kun ia klaŭnebla vidpunkto. Tion la disĉiplo vidas en la lernejo de la majstroj per sia menso kaj ne per siaj sencoj. Tion la disĉiplo komprenas ĉar ĝi estas vidata de kaj per la menso kaj ne per la sencoj. Vidi ĉi tion certe vidus ĝin tra kolora vitro.

La disĉiplo nun komprenas, ke tio, kion li tiel perceptas, estis ĝis iam pasigita de li mem antaŭ sia emeritiĝo el la okupata mondo de homoj kaj li klare komprenas, ke tio, kion la ordinara homo travivas aŭ trapasas nur post la morto, li devas estonte trapasi dum plene konscia en lia fizika korpo. Por fariĝi disĉiplo li trapasis kaj spertis la mondon de la astra deziro antaŭ ol li forlasis la mondon. Li devas nun lerni vivi konscie kaj funkcii el la ĉiela mondo de la homo por fariĝi mastro. Sperti la astran deziran mondon ne signifas, ke li vivas konscie en la astra mondo, uzante klarvidan aŭ alian psikan sencon, samkiel adepto aŭ lia disĉiplo, sed signifas, ke li spertas la astran mondon kun ĉiuj siaj fortoj, per iuj tentoj, allogoj, plezuroj, timoj, malamoj, malĝojoj, kiujn ĉiuj disĉiploj en la lernejo de la majstroj devas sperti kaj venki antaŭ ol ili povas esti akceptitaj kaj scii pri sia akcepto kiel disĉiploj en la lernejo de la majstroj.

Dum ankoraŭ disĉiplo, la ĉiela mondo de homo ne estas klara por li; tio nur povas esti realigita plene de mastro. Sed la disĉiplo estas informita de sia sinjoro pri la ĉiela mondo kaj pri la fakultatoj, kiujn li devas uzi kaj perfektiĝi, por ke li estu pli ol lernanto en la ĉiela mondo.

La ĉiela mondo de homo estas la mensa mondo, en kiu la disĉiplo lernas konscie eniri, kaj en kiu mastro konscie vivas. Por vivi konscie en la mensa mondo, la menso devas konstrui por si korpon kaj taŭgan por la mensa mondo. Ĉi tio la disĉiplo scias, ke li devas fari, kaj ke nur per tio, li eniros la mensan mondon. Kiel disĉiplo li devas havi deziron plejparte sub sia kontrolo. Sed kiel disĉiplo li nur ne majstris ĝin, nek lernis kiel direkti ĝin inteligente kiel forto diferenca de si mem kaj de liaj pensoj. La deziroj ankoraŭ daŭras pri li kaj malhelpas plenan disvolviĝon kaj uzon de liaj mensaj fakultatoj. Kiel la menso disiĝas de siaj deziroj post la morto por eniri sian ĉielan mondon, tiel nun la disĉiplo devas kreski el deziro, per kiu li estas ĉirkaŭita aŭ en kiu li, kiel pensanta ento, estas enmiksita.

Li nun lernas, ke en la momento de fariĝi disĉiplo kaj dum la momento aŭ periodo de tiu trankvila ekstazo, li eniris en la internajn ĉambrojn de lia cerbo semon aŭ ĝermon de lumo, kiu vere estis la kaŭzo de la rapidigo de liaj pensoj kaj la trankviligante sian korpon, kaj ke tiutempe li elpensis novan vivon kaj ke el tiu koncepto oni devas disvolvi kaj naskiĝi inteligente en la mensa mondo la korpon, kiu faros de li mastron, la mastro-korpon.

Kiel la disĉiplo en la lernejo de la adeptoj, li ankaŭ trapasas periodon analogan al tiu de viro kaj virino dum feta evoluo. Sed kvankam la procezo estas simila, la rezultoj estas malsamaj. La virino estas senkonscia pri la procezo kaj la leĝoj ligitaj kun ĝi. La disĉiplo de la adeptoj konscias pri la procezo; li devas obei certajn regulojn dum sia periodo de gestado kaj li estas helpata en sia naskiĝo de adepto.

La disĉiplo de la majstroj konscias pri la periodoj kaj procezoj sed li ne havas regulojn. Liaj pensoj estas liaj reguloj. Li devas mem lerni ĉi tiujn. Li juĝas ĉi tiujn pensojn kaj iliajn efikojn per uzo de la unu penso, kiu juĝas aliajn pensojn senpune. Li konscias pri la laŭgrada disvolviĝo de la korpo, kiu igos lin pli ol homo kaj li konstatas, ke li devas esti konscia pri la stadioj de ĝia disvolviĝo. Kvankam virino kaj disĉiplo de la adeptoj povas kaj agas per sia sinteno helpi la evoluon de la korpoj, kiujn ili naskos, tamen ĉi tiuj daŭre disvolviĝas per naturaj kaŭzoj kaj influoj kaj formiĝos tute sen ilia rekta kontrolado. Ne tiel kun la disĉiplo de la majstroj. Li devas mem alporti la novan korpon ĝis sia naskiĝo. Ĉi tiu nova korpo ne estas fizika korpo, kiel estas la naskita de la virino kaj kiu havas fizikajn organojn, kaj ĝi ne similas al la dezirata korpo de la advokato, kiu ne havas organojn kiel tiujn uzitajn en la fizika korpo por digesto, sed kiu havas la formo de la fiziko kvankam ĝi ne estas fizika, kaj havas organojn de senco kiel la okulo, aŭ orelo, kvankam ĉi tiuj kompreneble ne estas fizikaj.

La korpo de la majstro esti ne estos fizika, nek ĝi havos fizikan formon. La mastro-korpo havas fakultatojn, anstataŭ sensojn kaj organojn. La disĉiplo konsciiĝas pri la korpo disvolviĝanta per li, dum li provas kaj kapablas disvolvi kaj uzi siajn mensajn fakultatojn. Lia korpo disvolviĝas dum li daŭrigas kaj lernas uzi siajn fakultatojn inteligente. Ĉi tiuj fakultatoj ne estas la sencoj nek estas ligitaj kun la sencoj, kvankam ili estas analogaj al la sencoj kaj estas uzataj en la mensa mondo simile kiel la sencoj estas uzataj en la astra mondo, kaj la organoj en la fizika mondo. La ordinara homo uzas siajn sencojn kaj fakultatojn, sed estas nescia pri kio la sencoj estas en si mem kaj kiaj estas liaj mensaj fakultatoj kaj tute ne scias pri kiel li pensas, kiaj estas liaj pensoj, kiel ili disvolviĝas kaj kiel liaj mensaj fakultatoj. agi lige kun aŭ per siaj sencoj kaj organoj. La ordinara homo ne faras distingon inter siaj multaj mensaj fakultatoj. La disĉiplo de la majstroj devas ne nur konstati la diferencon kaj distingojn inter liaj mensaj fakultatoj, sed li devas agi kun ĉi tiuj tiel klare kaj inteligente en la mensa mondo, kiel la ordinara homo nun agas per siaj sensaj organoj en la fizika mondo.

Por ĉiu senco ĉiu homo havas respondan mensan fakultaton, sed nur disĉiplo scios distingi inter la fakultato kaj la senco kaj kiel uzi siajn mensajn fakultatojn sendepende de la sencoj. Klopodante uzi siajn mensajn fakultatojn sendepende de siaj sencoj, la disĉiplo seniĝas de la mondo de deziro en kiu li ankoraŭ estas kaj de kiu li devas pasi. Dum li daŭrigas siajn klopodojn, li lernas la mensan prononcon de siaj fakultatoj kaj vidas certe kiaj ĉi tiuj estas. Al la disĉiplo oni montras, ke ĉiuj aferoj en la fizika mondo kaj la astra dezira mondo ricevas siajn idealajn specojn en la mensa mondo kiel emanaĵojn de la eternaj ideoj en la spirita mondo. Li komprenas, ke ĉiu temo en la mensa mondo estas nur ligo de materio laŭ ideo en la spirita mondo. Li perceptas, ke la sencoj, per kiuj fizika objekto aŭ astra objekto, estas astra spegulo, sur kiu speguliĝas, per ĝia fizika organo, la fizikaj objektoj, kiujn oni vidas, kaj ke la objekto, kiun oni vidas, aprezas nur kiam la senco. estas akceptema kaj ankaŭ povas reflekti la tipon en la mensa mondo, de kiu la objekto en la fizika mondo estas kopio. Ĉi tiu pripensado de la mensa mondo estas farita per certa mensa fakultato, kiu rilatigas la objekton en la fizika mondo kun ĝia tipo kiel subjekto en la mensa mondo.

La disĉiplo vidas la objektojn kaj sentas la aferojn en la fizika mondo, sed li interpretas ilin per uzado de siaj respektivaj mensaj fakultatoj kaj turnante la fakultatojn al la respektivaj specoj de la objektoj de la fizika mondo, anstataŭ provi kompreni la objektojn de la. sensoj per la sensoj. Dum liaj spertoj daŭras, li aprezas la estintan menson kiel sendependan de la kvin sencoj kaj de sensaj perceptoj. Li scias, ke veraj scioj pri la sencoj povas havi nur la fakultatojn de la menso, kaj ke la objektoj de la sensoj aŭ de la sencoj neniam povas esti konataj vere dum la fakultatoj de la menso funkcias tra la sencoj kaj iliaj fizikaj organoj. Li perceptas vere, ke la scio pri ĉiuj aferoj de la fizika mondo kaj de la astra dezira mondo estas lernata nur en la mensa mondo, kaj ke ĉi tiu lernado devas okazi en la mensa mondo per la uzo de la fakultatoj de la menso sendepende de la fizika korpo, kaj ke ĉi tiuj fakultatoj de la menso estas uzataj konscie kaj kun pli granda precizeco kaj precizeco ol eblas uzi la fizikajn sensajn organojn kaj astrajn sencojn.

Konfuceo triumfas en la multaj lernejoj de filozofia spekulado, kiuj provis klarigi la menson kaj ĝiajn operaciojn per sensencaj perceptoj. La disĉiplo vidas, ke estas neeble por pensulo percepti la ordon de universalaj fenomenoj kun iliaj kaŭzoj, ĉar kvankam la spekulisto ofte kapablas leviĝi al la mensa mondo tra unu el siaj mensaj fakultatoj kaj tie kapti unu el la veroj de ekzisto, li ne kapablas konservi la senkluzan uzon de la fakultato ĝis li estas plene konscia pri tio, kion li kaptas, kvankam liaj kaptiĝoj estas tiel fortaj, ke li ĉiam opinias la formon de tiaj kaptiĝoj. Plue, ke kiam ĉi tiu fakultato denove aktivas en siaj sencoj, li provas kvadratigi tion, kion li kaptis en la mensa mondo fare de siaj mensaj fakultatoj, kiel ili nun agas per siaj respektivaj sencoj. La rezulto estas, ke tio, kion li eble vere kaptis en la mensa mondo, kontraŭdiras aŭ konfuzas la kolorigon, etoson, intervenon kaj evidentaĵojn de liaj sencoj.

La mondo estis kaj hodiaŭ estas hezita pri tio, kio estas la menso. Diversaj opinioj validas pri tio, ĉu la menso estas antaŭa aŭ la rezulto de fizika organizado kaj agado. Kvankam ne ekzistas ĝenerala interkonsento pri tio, ĉu menso havas apartajn enton kaj korpon, estas difino kutime akceptata kiel difino de la menso. Ĉi tio estas ĝia kutima formo: "Menso estas la sumo de la statoj de konscio formitaj de penso, volo kaj sento." Ĉi tiu difino ŝajnas esti solvinta la demandon al multaj pensuloj, kaj liberigis ilin de la bezono difini. Iuj tiel ravis la difinon, ke ili alvokas ĝin al sia defendo aŭ uzas ĝin kiel magian formulon por forigi la malfacilaĵojn de iu ajn psikologia subjekto. La difino plaĉas kiel formulo kaj familiara pro sia kutima sono, sed nesufiĉa kiel difino. "La menso estas la sumo de la statoj de konscio konsistigitaj el penso, volo kaj sento," ĉarmas la orelo, sed kiam la lumo de la demandema menso estas ŝaltita sur ĝi, la ĉarmo malaperis, kaj sur ĝia loko estas malplena formo. La tri faktoroj estas pensitaj, volo kaj sento, kaj laŭdire la menso spertas statojn de konscio. Kiuj ĉi tiuj faktoroj ne estas fiksitaj inter tiuj, kiuj akceptas la formulon, kaj kvankam la frazo "statoj de konscio" estas tiel ofte uzata, la konscio ne estas konata per si mem, kaj la statoj laŭ kiuj oni asertas, ke la Konscio estas dividita aŭ dividita. neniu realaĵo kiel Konscio. Ili ne estas Konscio. Konscio havas neniujn ŝtatojn. Konscio estas Unu. Ĝi ne devas esti dividita aŭ numerita laŭ grado aŭ klasita laŭ ŝtato aŭ kondiĉo. Kiel lensoj de malsamaj koloroj, tra kiuj estas vidita la unu lumo, do la fakultatoj de la menso aŭ de la sencoj, laŭ ilia kolorigo kaj grado de disvolviĝo, ekkaptas Konscion pri la koloro aŭ kvalito aŭ disvolviĝo, per kiu ĝi estas kaptita; dum, sendepende de la koloraj sensoj aŭ kvalitoj de la menso, kaj kvankam ĉeestantaj tra kaj en ĉiuj aferoj, la Konscio restas Unu, senŝanĝa kaj sen atributoj. Kvankam filozofoj pensas, ili ne scias kio estas esence nek la procezoj de penso, krom se ili povas uzi la mensajn fakultatojn sendepende de la sencoj. Do tiu penso ĝenerale ne konas nek ĝian naturon interkonsentitan de la filozofoj de la lernejoj. Volo estas temo kiu koncernis filozofiajn mensojn. Volo en sia propra stato estas pli malproksima kaj pli obskura ol pensado, ĉar volo en sia propra stato ne povas esti konata ĝis la menso unue disvolvos ĉiujn siajn fakultatojn kaj liberiĝos de ili. Sento estas unu el la sencoj, kaj ne estas fakultato de la menso. La menso havas fakultaton, kiu rilatas kaj en la ordinara homo funkcias per sia sento, sed sento ne estas fakultato de la menso. Ne eblas vere diri, ke "Menso estas la sumo de la statoj de konscio formitaj de penso, volo kaj sento."

La disĉiplo en la lernejo de la majstroj ne koncernas sin pri iuj ajn konjektoj de la lernejoj de filozofio. Li povas vidi per siaj instruoj, ke la fondintoj de iuj el la lernejoj, kiuj estas ankoraŭ konataj de la mondo, uzis siajn mensajn fakultatojn sendepende de siaj sencoj, kaj uzis ilin libere en la mensa mondo kaj povis kundrigi ilin kaj uzi ilin per siaj sencoj. La disĉiplo devas ekkoni per siaj propraj mensaj fakultatoj kaj ĉi tiujn li akiras laŭgrade kaj per sia propra penado.

Ĉiu natura homo nun havas sep sencojn, kvankam li supozeble havas nur kvin. Ĉi tiuj estas la vido, aŭdado, gusto, odoro, tuŝo, moralaj kaj "mi" sencoj. La unuaj kvar el ili havas kiel respektivaj organoj sencon, la okulon, orelon, langon kaj nazon, kaj reprezentas la ordon de implikiĝo en korpon. Tuŝo aŭ sento estas la kvina kaj estas komuna al la sencoj. Ĉi tiuj kvin apartenas al la besta naturo de homo. La morala senco estas la sesa senco kaj estas uzata nur de la menso; ĝi ne estas de la besto. La senso "mi", aŭ senco de Ego, estas la menso sentanta sin. Ĉi tiuj lastaj tri, kortuŝaj, moralaj kaj mi-sencoj, reprezentas la evoluon kaj disvolviĝon de la menso de la besto. La besto estas instigita al uzo de siaj kvin sencoj, kiel vidado, aŭdado, gustumado, odoro kaj kortuŝo, per natura impulso kaj sen konsidero de ia morala senco, kiun ĝi havas, krom se ĝi estas hejma besto kaj sub la influo de la homa menso, kiu iel ĝi reflektas. La senco manifestiĝas per la morala senco. La sento estas la sento de la menso en kaj per la korpo. La tuŝo, moraleco kaj mi sensoj agas lige kun la aliaj kvar kaj kun la korpo en lia loko, prefere ol kun iu ajn parto aŭ organo de la korpo. Kvankam ekzistas organoj, per kiuj ili povas agi, tamen ĝis nun neniuj organoj specialiĝis, kiuj povas esti uzataj inteligente de iliaj respektivaj sencoj.

Korespondantaj al la sencoj estas la fakultatoj de la menso. La fakultatoj de la menso povas esti nomataj kiel lumo, tempo, bildo, fokuso, mallumo, motivo kaj mi. Ĉiu homo havas ĉi tiujn fakultatojn kaj uzas ilin laŭ pli aŭ malpli indisma kaj nematura maniero.

Neniu homo povas havi ian mensan percepton sen sia luma fakultato. Movado kaj ordo, ŝanĝo kaj ritmo ne povas esti komprenataj aŭ uzataj sen la tempa fakultato. Figuro kaj koloro kaj materio ne povas esti konceptitaj, rilataj kaj bildigitaj sen la fakultato de bildo. Neniu korpo aŭ bildo aŭ koloro aŭ movado aŭ problemo povas esti proksimumitaj aŭ ekkaptitaj sen la fokusa fakultato. Kontakto, kuniĝo, kaŝado, obskuro kaj transformo ne povas fariĝi sen la malhela fakultato. Progreso, disvolviĝo, ambicio, konkurenco, aspiro estus neeblaj sen la motivo de la fakultato. Identeco, kontinueco, restado havus nenian signifon, kaj scio ne povus esti akirita sen la I-am-fakultato. Sen la I-fakultato ekzistus neniu potenco de pripensado, neniu celo en la vivo, neniu forto nek beleco nek proporcio laŭ formoj, neniu ekpreno de kondiĉoj kaj medioj nek la povo ŝanĝi ilin, ĉar homo nur estus besto.

Homo uzas ĉi tiujn fakultatojn kvankam li ne scias pri kiel aŭ en kia grado li uzas ilin. Ĉe iuj viroj unu aŭ kelkaj el la fakultatoj pli disvolviĝas ol la aliaj, kiuj restas dormantaj. Malofte estas homo, kiu havas aŭ provas havi egalan disvolviĝon de siaj fakultatoj. Tiuj, kiuj dediĉas siajn energiojn al specialiĝo en unu aŭ du el la fakultatoj sen konsidero al la aliaj, kun la paso de la tempo, estos genioj de la fakultatoj specialigitaj, kvankam iliaj aliaj fakultatoj povus esti fuŝitaj kaj malhonoraj. La homo, kiu respektis ĉiujn fakultatojn de sia menso, povas aspekti malantaŭa en disvolviĝo, kompare kun tiuj, kiuj elstaras en fakoj, sed dum li daŭrigos sian disvolviĝon uniforme kaj konstante, ĉi tiuj specialaj genioj trovos esti mense malekvilibraj kaj ne kapablaj renkontiĝi la postuloj sur la vojo de atingo.

La disĉiplo en la lernejo de la majstroj komprenas, ke li devas disvolvi siajn fakultatojn egale kaj ordone, kvankam li ankaŭ havas la elekton specialiĝi pri iuj kaj malatenti aliajn. Tiel li eble malatentos la bildon kaj malhelajn fakultatojn kaj disvolvas la aliajn; tiuokaze li malaperus el la mondo de homoj. Aŭ li eble malatentos ĉiujn fakultatojn krom la lumo kaj I-am kaj fokusaj fakultatoj; tiuokaze li disvolvus supermastran egotismon kaj miksus la fokusan fakultaton en la lumo kaj I-fakultatoj kaj malaperos de la mondo de homoj kaj de la ideala mensa mondo, kaj restos tra la evoluo en la spirita mondo. Li povas disvolvi unu aŭ plurajn el la fakultatoj, unuope aŭ kune, kaj agi en la mondo aŭ mondoj respondantaj al la fakultato aŭ fakultatoj laŭ lia elekto. Por la disĉiplo estas klare, ke lia aparta fakultato, per kiu li fariĝos disĉiplo en la lernejo de la majstroj, majstro, estas la movada fakultato. Per la motivo de la fakultato li deklaros sin. El ĉiuj aferoj motivoj estas la plej gravaj.

Dum sia sperto kaj per siaj devoj en la mondo, la disĉiplo lernis multon pri la evoluo, per kiu li devas pasi. Sed kiam disĉiplo retiriĝis de la mondo kaj loĝas sola aŭ en komunumo, en kiu estas aliaj disĉiploj, li komencas fari tion, kion li kaptis aŭ pri kiu li estis informita dum la mondo. La realeco de si mem estas pli evidenta al li. Li konscias pri la realo de siaj fakultatoj, sed li ankoraŭ ne konsciis la plenan kaj senpagan uzon de ĉi tiuj kaj la identecon de si mem. Tio, kiu eniris lin por fariĝi disĉiplo, tio estas la semo kaj la procezo de ĝia disvolviĝo, fariĝas evidenta por li. Kiel fariĝas evidente la fakultatoj estas uzataj pli libere. Se la disĉiplo elektas evoluon konforme al universala juro kaj sen la motivo de disvolviĝo por li mem, tiam ĉiuj fakultatoj disfaldiĝas kaj disvolviĝas nature kaj ordeme.

Dum lia fizika korpo, la disĉiplo lernas iom post iom pri la ebla potenco de la I-am-fakultato ene. Tion oni lernas alvokante la luman fakultaton. La potenco de la I-am-fakultato estas lernita per la potenco de la luma fakultato. Sed ĝi lernas nur dum la disĉiplo disvolviĝas kaj kapablas uzi sian fokusan fakultaton. Kun daŭra uzo de la fokusa fakultato, la I-am kaj la lumaj potencoj vivigas la motivon kaj la tempajn fakultatojn. La ekzercado de la motiva fakultato disvolvas kvaliton kaj celon en la I-am-fakultato. La tempa fakultato donas movadon kaj kreskon. La fokusa fakultato adaptas la potencojn de la movadaj kaj tempaj fakultatoj al la I-am-fakultato laŭ ĝia lumpotenco, kio fariĝas pli evidenta. La malhela fakultato emas malaprobi, envolvi, konfuzi kaj obskuri la luman fakultaton kiam ĝi, la malhela fakultato, estas vekita aŭ uzata. Sed dum la fokusa fakultato estas ekzercita, la malhela fakultato agas kun la bilda fakultato, kaj la bilda fakultato kaŭzas veni en korpon la I-n per sia lumpotenco. Per la uzo de la fokusa fakultato la aliaj fakultatoj estas alĝustigitaj en korpon. Kun liaj fakultatoj vekitaj kaj agantaj harmonie, la disĉiplo, proporcie kun tio, kio disvolviĝas ene de la estulo, lernas respekti la konojn de la mondoj, en kiuj ili operacias.

La luma fakultato konigas senliman sferon de lumo. Kio estas ĉi tiu lumo, oni ne samtempe scias. Per la uzo de la luma fakultato ĉiuj aferoj solviĝas en lumon. Per la uzo de la luma fakultato ĉiuj aferoj estas konataj al aŭ per la aliaj fakultatoj.

La raportoj pri tempa fakultato gravas en siaj revolucioj, kombinaĵoj, apartigoj kaj ŝanĝoj. Tra la tempa fakultato klariĝas la naturo de la materio; la mezuro de ĉiuj korpoj kaj la dimensio aŭ dimensio de ĉiu, la mezuro de ilia ekzisto kaj ilia rilato unu al la alia. La tempa fakultato mezuras la finajn dividojn de materio, aŭ la finajn dividojn de tempo. Per la tempa fakultato fariĝas klare, ke la finaj dividoj de materio estas la finaj dividoj de tempo.

Per la bilda fakultato la materio formas. La bildo-fakultato interkaptas erojn de materio, kiujn ĝi kooderigas, formas kaj tenas. Per la uzo de la bildo fakultato neformita estas alportita al formo kaj specioj estas konservitaj.

La fokusa fakultato kolektas, agordas, rilatigas kaj centras aferojn. Per la fokusa fakultala dualeco fariĝas unueco.

La malhela fakultato estas dorma potenco. Kiam li vekas, la malhela fakultato estas inquieta kaj energie kaj kontraŭas ordon. La malhela fakultato estas dormo produktanta potencon. La malhela fakultato vekas per la uzo de aliaj fakultatoj, kiujn ĝi rifuzas kaj rezistas. La malhela fakultato blinde enmiksiĝas kaj kaŝas ĉiujn aliajn fakultatojn kaj aferojn.

La motivo-fakultato elektas, decidas kaj direktas per sia decido. Per la mova fakultato oni donas silentajn ordonojn, kiuj kaŭzas la ekeston de ĉiuj aferoj. La movada fakultato donas direkton al la eroj de materio, kiuj estas devigataj formiĝi laŭ la direkto donita al ili. La uzo de la motiva fakultato estas la kaŭzo de ĉiu rezulto en iu ajn mondo, kvankam fora. La uzo de la motiva fakultato funkciigas ĉiujn kaŭzojn, kiuj kaŭzas kaj determinas ĉiujn rezultojn en la fenomena kaj ajna alia mondo. Per uzo de la motiva fakultato estas determinita la grado kaj atingo de ĉiuj inteligentaj estaĵoj. Motivo estas la krea kaŭzo de ĉiu ago.

La I-amika fakultato estas tio, per kio oni scias ĉiujn aferojn, ĝi estas la scia fakultato. La I-am-fakultato estas tiu per kiu la identeco de I-am estas konata kaj per kiu ĝia identeco distingiĝas de aliaj inteligentecoj. Per la I-am-fakultata identeco estas donita al materio. La I-am-fakultato estas la fakultato konscii pri si mem.

La disĉiplo ekkonas ĉi tiujn fakultatojn kaj la uzojn, al kiuj ili povas esti metitaj. Poste li komencas la ekzercadon kaj trejnadon de ili. La kurso de ekzercado kaj trejnado de ĉi tiuj fakultatoj daŭras dum la disĉiplo estas en la fizika korpo, kaj per tiu trejnado kaj disvolviĝo li reguligas, adaptas kaj alĝustigas la fakultatojn al la korpo, kiu komenciĝas per li, kaj sur la disvolviĝo kaj naskiĝo, pri kiu li fariĝos mastro. La disĉiplo konscias pri la malpeza fakultato, pri la I-am-fakultato, pri la tempa fakultato, pri la motiva fakultato, pri la bildo-fakultato, pri la malhela fakultato, sed kiel disĉiplo li devas komenci sian laboron per kaj per la fokusa fakultato. .

(Daŭrigota)