Kiam ma pasis tra mahat, ma ankoraŭ estos ma; sed mi kuniĝos kun mahat, kaj estos mahat-ma.

- La Zodiako.

LA

Vorto

ADEPTOJ, MAESTROJ KAJ MAHATMAS

(Daŭrigo)

Turnante la menson de la sensoj al la temoj, kiujn reprezentas la sensoj, oni povas klare distingi la diferencon inter la lernejo de la adeptoj kaj la lernejo de la mastroj. La lernejo de la adeptoj kontrolas aŭ provas regi la menson kaj la sensojn per la sensoj. La lernejo de la mastroj kontrolas la menson kaj la sensojn per kapabloj de la menso. Provi regi la menson per la sensoj estas kvazaŭ instigi kaj provi konduki ĉevalon kun sia kapo al la ĉaro. Se la pelilo faras la ĉevalon antaŭen, tiam li iras malantaŭen; se li pelas la ĉevalon malantaŭen, li antaŭeniros, sed neniam atingos sian vojaĝon. Se, post kiam li instruis sian ĉevalon kaj lernas peli ĝin, li ŝanĝos la procezon, lia progreso estos malrapida, ĉar li devas ne nur lerni sin kaj instrui la ĉevalon laŭ la ĝusta maniero, sed ambaŭ devas malimpreni tion, kion oni lernis. La tempo pasigita por fariĝi sperta estas la tempo uzata por lerni malantaŭen al la ĉevalo. Post kiam disĉiplo fariĝis lerta kaj lernis stiri la menson per la sensoj, estas preskaŭ neeble, ke li akceptu la plej bonan manieron direkti la sensojn per la menso.

La disĉiplo mem nomumita al la lernejo de majstroj turnas sian studon de la sensoj kaj la celoj de la sensoj al la subjektoj, pri kiuj ĉi tiuj objektoj estas la reflektoj. La temoj de tio, kion oni ricevas per la sensoj kiel objektojn, estas konsiderataj kiel subjektoj, turnante la penson de la sensoj al tio, kion ili reflektas. Farante ĉi tion, la aspiranto elektas por sia disĉiplado la lernejon de la menso; tamen li ne forlasas la sensojn. Li devas lerni en ili kaj tra ili. Kiam li spertas per la sensoj, tiam lia penso, anstataŭ resti en la sperto, revenas al tio, kion la sperto instruas. Dum li lernas, kion la sperto instruas, li turnas sian penson al la neceso de la sensoj por la sperto de la menso. Tiam li eble pensos pri la kaŭzoj de ekzisto. Pensado pri la kaŭzoj de ekzisto igas la disĉiplon, kiu memstare apartenas al la lernejo de la mastroj, adapti kaj rilatigi la sensojn kun la menso, lasas lin distingi la diferencojn inter la menso kaj la sensoj kaj lasas lin vidi la agmanierojn de ĉiu. La aspiranto al disĉiplado en la lernejo de la mastroj havos spertojn similajn al tiuj de la disĉiplo mem nomumita al la lernejo de la sensoj. Sed anstataŭ provi tiri la menson en kaj kunigi la menson kun la sensoj, kvazaŭ vivante en sonĝo, rigardante astran figuron aŭ pejzaĝon kaj klopodante daŭre vidi kaj sperti ilin, li demandas kaj malkovras, kion signifas la revo. kaj kio kaŭzis ĝin kaj pri kiuj temoj la figuro aŭ pejzaĝo rilatas kaj kio ili estas. Tiel li akrigas sian penseman fakultaton, kontrolas la malfermon de psikaj kapabloj, malpliigas la povon de la sentoj en sia influo sur la menso, apartigas en penso la menson de la sensoj, kaj lernas, ke se la menso ne funkcios por la sensoj. la sensoj devas labori por la menso. Tiel li fariĝas pli memfida kaj lia penso agas pli libere kaj pli sendepende de la sensoj. Li eble plu sonĝas, sed la temoj, pri kiuj li sonĝas, estas konsiderataj anstataŭ la sonĝo; li eble ĉesos sonĝi, sed la subjektoj de sonĝoj tiam anstataŭos la sonĝojn kaj ĉeestos en lia penso, kiel sonĝoj estis por sia astra vizio. Lia penso estas aludata al la subjektoj de liaj sentoj anstataŭ al la objektoj, kiujn la sensoj serĉas. Se la psikaj sensoj sin manifestas, tiam kion ili produktas estas traktata simile al tio, kion oni observas tra la fizikaj sensoj. La aspiranto lernas konsideri liajn sensojn kiel malperfektaj speguloj; tion, kion ili manifestas, kiel reflektoj. Kiel vidante reflekton en spegulo, li turnus sin al la afero, kiun ĝi reflektas, do rigardante objekton, lia penso turnas sin al la subjekto, pri kiu ĝi estas la reflekto. Per vido li vidas la objekton, sed lia penso ne dependas de la objekto krom kiel de reflekto.

Se la aspiranto trovas la signifon kaj kaŭzon de iu ajn objekto de la sensoj, li anstataŭ anstataŭ taksos la celon por tio, kio ĝi ŝajnas esti kaj la senco, kiu diras al li, kio ĝi estas, konsideru sian senton kiel spegulo nur, ĉu ĝi estas neperfekta. aŭ vera spegulo, kaj la objekto nur kiel malperfekta aŭ vera reflekto. Tial li ne metos la saman valoron al objektoj aŭ sensoj, kiel li antaŭe havis. Li eble iomete valoras la sencon kaj celon pli ol antaŭe, sed la plej alta valoro estos donita al la subjektoj kaj aferoj, kiujn li perceptos per sia pensado.

Li aŭdas muzikon aŭ bruojn aŭ vortojn kaj provas estimi ilin pro ilia signifo kaj ne pro la maniero kiel ili influas lian aŭdon. Se li komprenas la signifon kaj kialon de ĉi tiuj, li taksos sian aŭdon kiel malperfekta aŭ vera interpretisto aŭ sonorilo aŭ spegulo, kaj la muziko aŭ bruoj aŭ vortoj kiel la malperfekta aŭ vera interpreto aŭ e oro aŭ reflekto. Li taksos la aĵojn aŭ personojn, de kiuj ĉi tiuj emas tamen pro lia kompreno de la rilatoj inter ili. Se li povas percepti vere en la mensa mondo, kion signifas kaj signifas vorto, li ne plu kroĉiĝos al vortoj kaj nomoj kiel li havis, kvankam li nun taksos ilin pli.

Lia gusto estas fervora pri manĝaĵoj, la gusto, la amareco, dolĉeco, saleco, akreco, la kombinaĵo de ĉi tiuj en manĝaĵoj, sed laŭ sia gusto li provas percepti, kion ĉi tiuj reflektoj rilatas al la pensa mondo. Se li ekkaptas, kio estas aŭ ĉiuj ĉi tiuj en ilia origino, li perceptos, kiel ili, ĉiuj aŭ ĉiuj, eniras kaj donas kvaliton al la korpo de sensoj, la linga sharira. Li taksos lian guston pli, des pli ĝi estas vera registrilo de tio, kion ĝi reflektas.

En flarado li provas ne esti tuŝita de la objekto, kiun li odoras, sed perceptas per pensado, la signifon kaj karakteron de ĝia odoro kaj ĝia origino. Se li povas percepti en la mondo de pensado la temon de tio, kion li odoras, li ekkomprenos la signifon de la altiro de kontraŭoj kaj ilian rilaton en fizikaj formoj. Tiam la objektivaj odoroj havos malpli da potenco super li, kvankam lia flarado povas esti pli akra.

La sento de sento registras kaj sentas objektojn laŭ temperaturo kaj takto. Kiel la aspiranto pensas pri la temoj de temperaturo kaj tuŝo, pri doloro kaj plezuro kaj la kaŭzoj de ĉi tiuj, tiam anstataŭ provi esti varmega aŭ malvarma aŭ provi eviti doloron aŭ serĉi plezuron, li lernas en la mensa mondo kion tiuj subjektoj signifas en si mem kaj komprenas la objektojn de ĉi tiuj en la mondo de la sensoj nur kiel reflektoj. La sento estas tiam pli sentema, sed la sentoj havas malpli da potenco super li, kiel li komprenas, kion ili estas en la pensmaniero.

La vera aspiranto ne provas nei aŭ forkuri aŭ subpremi la sensojn; li klopodas igi ilin veraj interpretistoj kaj reflektoroj de pensoj. Tiel farante, li lernas apartigi liajn pensojn de la sensoj. Tiel liaj pensoj gajnas pli da libereco de agado en la mensa mondo kaj agas sendepende de la sensoj. Liaj pripensoj tiam ne komenciĝas per nek centriĝas sur la sensojn nek la sensajn objektojn por si mem. Li provas komenci sian meditadon kun pensoj en si mem (abstraktaj pensoj), ne kun la sensoj. Dum liaj pensoj pli klaras en sia menso, li pli bone kapablas sekvi la pensajn procezojn en aliaj mensoj.

Povas esti inklino diskuti sed se li sentos plezuron akiri la plej bonan argumenton aŭ konsideri alian kun kiu li argumentas kiel kontraŭulo, li ne progresos al disĉiplado. En parolado aŭ argumento la mem-nomumita disĉiplo al la lernejo de la mastroj devas klopodi paroli klare kaj vere kaj atingi kaj kompreni la veran celon de la argumento. Lia celo ne devas venki la alian flankon. Li devas esti tiel volanta agnoski siajn proprajn erarojn kaj la pravecon de la deklaroj de alia por subteni sian propran teron kiam ĝuste. Tiel farante li fariĝas forta kaj sentima. Se oni provas teni sian propran argumenton, li perdas vidpovon aŭ ne vidas la veran kaj la rajton, ĉar lia celo en argumentado ne estas konfirmi la veran kaj ĝustan. Kiel li argumentas por gajni, li blindigas sin al tio, kio estas vera. Dum li fariĝas argumento blinda al la dekstra flanko, li pli deziras gajni ol vidi la rajton kaj li timas perdi. Tiu, kiu serĉas nur veron kaj rajton, ne timas, ĉar li ne povas perdi. Li serĉas la rajton kaj nenion perdas se li trovas alian rajton.

Ĉar la aspiranto kapablas forte direkti siajn pensojn, la potenco de penso ŝajnas al li. Ĉi tio estas danĝera stadio sur la vojo al disĉiplado. Dum li pensas klare, li vidas, ke homoj, cirkonstancoj, kondiĉoj kaj medioj povas esti ŝanĝitaj laŭ la naturo de lia penso. Laŭ la naturo de aliaj, li vidas, ke lia penso sole, sen vortoj, kaŭzos al ili reagi aŭ malhelpi lin. Lia penso povas tuŝi ilin danĝere. Per penso, li eble influos iliajn korpajn malsanojn, ordonante ilin pensi pri aŭ for de ĉi tiuj malbonoj. Li trovas, ke eble li aldonis potencon super la mensojn de aliaj, uzante hipnoton aŭ sen ĝia praktiko. Li trovas, ke per sia penso li povas ŝanĝi siajn cirkonstancojn, ke li povu pliigi sian enspezon kaj havigi necesaĵojn aŭ luksojn. Ŝanĝo de loko kaj medio ankaŭ venos neatendite kaj per neatenditaj rimedoj. La aspiranto, kiu per sia penso kaŭzas, ke aliaj agas laŭ sia penso, kiu kuracas korpon, kaŭzas korpan damaĝon, aŭ per lia pensado direktas la penson kaj agojn de aliaj, tiel finas sian progreson sur la vojo al disĉiplado, kaj daŭrigante lian penu resanigi, resanigi, direkti kaj regi la pensojn de aliaj, li povas ligi sin al unu el la multaj aroj de estaĵoj malamikaj al la homaro — ne traktitaj en ĉi tiu artikolo pri adeptoj, mastroj kaj mahatmas.

La aspiranto, kiu akiras monon per pensado, kaj alie ol per la rimedoj agnoskitaj kiel legitimaj komercaj metodoj, ne fariĝos disĉiplo. Tiu, kiu sopiras ŝanĝon de cirkonstancoj kaj nur pensas pri ĝi, sen fari sian plej bonan laboron por akiri dezirindajn cirkonstancojn, tiu, kiu provas ŝanĝi siajn kondiĉojn kaj mediojn dezirante kaj dezirante ĉi tiujn ŝanĝojn, konscias, ke li ne povas alporti ĉi tiujn ŝanĝoj nature kaj se ili estas faritaj, ili malhelpas lian progreson. Li havos spertojn por montri al li, ke kiam li fikse deziras kaj deziras ŝanĝi cirkonstancojn aŭ lokon, la ŝanĝo venos, sed per ĝi li havos aliajn kaj neatenditajn aferojn kontraŭajn, kiuj estos tiel nedezirindaj kiel tiuj, kiujn li celis eviti antaŭe. Se li ne ĉesos sopiri tiajn ŝanĝojn en siaj cirkonstancoj kaj ne ĉesas meti sian penson akiri ilin, li neniam fariĝos disĉiplo. Li eble aperas por akiri, kion li serĉas; lia stato kaj cirkonstancoj ŝajne multe plibonigitaj, sed li nepre renkontos fiaskon, kaj tio kutime en lia nuna vivo. Liaj pensoj konfuziĝos; liaj deziroj turbulaj kaj senbrida; li eble fariĝos nerva restaĵo aŭ finiĝi per fiasko aŭ frenezo.

Kiam la mem-elektita disĉiplo trovas, ke estas kresko en lia potenco de pensado kaj ke li povas fari aferojn per pensado, tio estas signo, ke li ne devas fari ilin. La uzo de lia penso por akiri fizikajn aŭ psikajn avantaĝojn, devigas lin de eniro al la lernejo de majstroj. Li devas venki siajn pensojn antaŭ ol povi uzi ilin. Tiu, kiu opinias, ke li venkis siajn pensojn kaj povas uzi ilin sen malbono, estas mem-trompita kaj ne taŭgas por eniri la misterojn de la monda pensado. Kiam la mem-elektita disĉiplo trovas, ke li povas regi aliajn kaj kontroli kondiĉojn per penso kaj ne faras, tiam li estas sur la vera vojo al disĉiplado. La potenco de lia penso kreskas.

Endurance, kuraĝo, persistemo, persistemo, percepto kaj entuziasmo estas necesaj por la aspiranto se li volas fariĝi disĉiplo, sed pli grava ol ĉi tiuj estas la volo esti prava. Prefere se li estus prava, ol haste. Ne devus esti rapideco por esti majstro; kvankam oni devus lasi neniun okazon por antaŭenigo, li devus provi vivi en eterneco pli ol en la tempobondo. Li devas esplori liajn pensojn. Li devus havi siajn motivojn ĝuste je ajna kosto. Estas pli bone esti ĝuste ĉe la komenco ol malĝusta ĉe la fino de la vojaĝo. Kun fervora deziro por progreso, kun konstanta klopodo por kontroli siajn pensojn, kun atentema ekzamenado de liaj motivoj, kaj per senpartia juĝo kaj korekto de liaj pensoj kaj motivoj malĝuste, la aspiranto proksimiĝas al disĉiplado.

En iu neatendita momento dum liaj meditadoj estas plirapideco de liaj pensoj; la cirkuladoj de lia korpo ĉesas; liaj sentoj restas trankvilaj; ili ne oferas reziston nek altiron al la menso, kiu agas tra ili. Estas rapideco kaj kolektado de ĉiuj liaj pensoj; ĉiuj pensoj miksiĝas en unu penso. Penso ĉesas, sed li konscias. Momento ŝajnas etendiĝi al eterneco. Li staras ene. Li eniris konscie en la lernejon de la mastroj, la menso, kaj estas vere akceptita disĉiplo. Li konscias unu penson kaj en tio ĉiuj pensoj ŝajnas finiĝi. De ĉi tiu penso li rigardas ĉiujn aliajn pensojn. Inundo da lumo fluas tra ĉiuj aferoj kaj montras ilin kiel ili estas. Ĉi tio povas daŭri horojn aŭ tagojn aŭ eble pasos en minuto, sed dum la periodo la nova disĉiplo trovis sian lokon de disĉiplado en la lernejo de la mastroj.

La cirkuladoj de la korpo refaras, la kapabloj kaj sensoj vivas, sed inter ili ne ekzistas malkonsento. Lumo trairas ilin kiel ĉiujn aliajn aferojn. Radiado ekstaras. Malamo kaj malkonsento ne havas lokon, ĉio estas simfonio. Liaj spertoj en la mondo daŭras, sed li komencas novan vivon. Ĉi tiu vivo li vivas ene de lia ekstera vivo.

Lia sekva vivo estas lia disĉiplado. Kio ajn li estis por si mem antaŭe, li nun scias, ke li estas infano; sed li ne timas. Li vivas kun la fido de infano en sia preteco lerni. Li ne uzas psikajn kapablojn. Li havas sian vivon por vivi. Estas multaj devoj, kiujn li devas plenumi. Neniu majstro ŝajnas gvidi siajn paŝojn. Per sia propra lumo li devas vidi lian vojon. Li devas uzi siajn kapablojn por solvi la devojn de vivo kiel aliaj homoj. Kvankam li eble ne estas kondukita en enaĉojn, li ne estas libera de ili. Li ne havas povojn aŭ ne povas uzi ilin alie ol kiel ordinara homo por eviti malhelpojn aŭ malfavorajn kondiĉojn de fizika vivo. Li ne renkontas samtempe aliajn disĉiplojn de la lernejo de la mastroj; nek li ricevas instrukcion pri tio, kion li faros. Li estas sola en la mondo. Neniu amiko aŭ parenco komprenos lin; la mondo ne povas kompreni lin. Li povas esti konsiderata saĝa aŭ simpla, riĉa aŭ malriĉa, same natura aŭ stranga, de tiuj, kiujn li renkontas. Ĉiu vidas lin kiel tiu mem celas esti, aŭ kiel la malon.

La disĉiplo en la lernejo de la mastroj ne havas regulojn por vivi. Li havas nur unu regulon, unu aron da instrukcioj; ĉi tio estas, per kiu li trovis eniron al disĉiplado. Ĉi tiu regulo estas tiu penso, en kiu ĉiuj aliaj pensoj eniris; estas tiu penso, per kiu liaj aliaj pensoj estas klare vidataj. Ĉi tiu penso estas tiu per kiu li lernas la vojon. Li eble ne ĉiam agas laŭ ĉi tiu penso. Eble li malofte povas agi de ĉi tiu penso; sed li ne povas forgesi ĝin. Kiam li povas vidi ĝin, neniu malfacileco estas tro granda por superi, neniu problemo estas tro malfacile eltenebla, neniu mizero povas kaŭzi malesperon, neniu malfeliĉo estas tro peza por porti, neniu ĝojo superos, neniu pozicio tro alta aŭ malalta por plenigi neniu respondeco tro multekostas supozi. Li konas la vojon. Per ĉi tiu penso li trankviligas ĉiujn aliajn pensojn. Per ĉi tiu penso venas la lumo, la lumo, kiu inundas la mondon kaj montras ĉiujn aferojn kiel ili estas.

Kvankam la nova disĉiplo ne konas aliajn disĉiplojn, kvankam neniu mastro venas al li, kaj kvankam li ŝajnas esti sola en la mondo, li ne vere estas sola. Li eble estas nerimarkita de homoj, sed li ne estas nerimarkita de la mastroj.

La disĉiplo ne devus atendi rektan instruadon de mastro ene de donita tempo; ĝi ne venos ĝis li pretos ricevi ĝin. Li scias, ke li ne scias, kiam tiu tempo estos, sed li scias, ke ĝi estos. La disĉiplo eble daŭros ĝis la fino de la vivo, en kiu li fariĝas disĉiplo sen konscie renkontiĝi kun aliaj disĉiploj; sed antaŭ ol li pasos de la nuna vivo li konos sian mastron.

Dum lia vivo kiel disĉiplo li ne povas atendi tiajn fruajn spertojn kiel tiuj de la disĉiplo en la lernejo de la adeptoj. Kiam li estas adaptita, li eniras en personajn rilatojn kun aliaj en sia aro de disĉiploj kaj renkontas sian mastron, kiun li konas. Ne estas strangeco en la kunveno de sia mastro. I estas tiel natura kiel la scio de patrino kaj patro. La disĉiplo sentas intiman respekton al sia instruisto, sed ne adoras lin respekte.

La disĉiplo lernas, ke tra ĉiuj gradoj la lernejo de la mastroj estas en la lernejo de la mondo. Li vidas, ke la mastroj kaj disĉiploj gardas la homaron, kvankam, kiel infano, la homaro ne konscias tion. La nova disĉiplo vidas, ke mastroj ne provas bremsi la homaron, nek ŝanĝi la kondiĉojn de homoj.

La disĉiplo ricevas kiel sian laboron vivi nekonatan en la vivoj de homoj. Li eble denove estos sendita al la mondo por vivi kun homoj, por helpi ilin en la realigo de justaj leĝoj kiam ajn la deziroj de homoj permesos ĝin. Farante ĉi tion, lia instruisto montras la karmon de lia lando aŭ la lando al kiu li iras, kaj estas konscia asistanto en la alĝustigo de la karmo de nacio. Li vidas, ke nacio estas pli granda individuo, ke dum la nacio regas siajn regatojn, tiel ĝi regos sin mem de ĝiaj subjektoj, ke se ĝi vivas per milito ĝi ankaŭ mortos per milito, tio ĉar ĝi traktas tiujn, kiujn ĝi venkas, tiel ĝi estos traktata kiam ĝi estos konkerita, ke ĝia ekzisto kiel nacio estos proporcia al ĝia industrio kaj zorgado de ĝiaj subjektoj, precipe ĝiajn malfortajn, ĝiajn malriĉulojn, senhelpajn, kaj ke ĝia vivo daŭros se ĝi regis en paco kaj justeco.

Kiel al lia familio kaj amikoj, la disĉiplo vidas la rilaton, kiun li portis al ili en antaŭaj vivoj; li vidas siajn devojn, la rezulton de ĉi tiuj. Ĉio ĉi li vidas, sed ne kun psikaj okuloj. Penso estas la rimedoj kun kiuj li laboras kaj pensoj kiujn li vidas kiel aferojn. Ĉar la disĉiplo progresas, li povas pensante pri iu objekto spuri ĝin al sia fonto.

Per meditado de lia korpo kaj ĝiaj diversaj partoj, li lernas la diversajn uzojn, al kiuj ĉiu organo povas esti metita. Loĝante sur ĉiu organo, li vidas en ili la agadon de aliaj mondoj. Per la fluaĵoj de la korpo li lernas pri la cirkulado kaj disdonado de la akvoj de la tero. Konsiderante la aerojn de la korpo, li perceptas la fluojn en la etero de la spaco. Meditante pri la spiro, li povas percepti la fortojn aŭ principojn, ilian devenon kaj ilian agadon. Meditante pri la korpo kiel tuto, li povas observi tempon, en siaj aranĝoj, grupigado, rilatoj, ŝanĝoj kaj transformoj en tri el la manifestitaj mondoj. Meditante la tutan korpon en la korpo, li povas observi la aranĝon de la fizika universo. Meditante la psikan formon de la korpo, li perceptos la revan mondon per siaj reflektoj kaj deziroj. Meditante pri sia pensa korpo, li ekkaptas la ĉielan mondon kaj la idealojn de la homara mondo. Meditante kaj komprenante liajn korpojn, la disĉiplo lernas kiel li devas trakti ĉiun el tiuj korpoj. Kion li antaŭe aŭdis pri la ĉasteco de la fizika korpo - por ke li povu scii sin mem, - ke li nun klare perceptas. Komprenante per observado kaj meditado la ŝanĝojn, kiuj okazas en la fizika korpo per la procezoj de digesto kaj asimilado de manĝaĵoj kaj observinte la rilaton inter fiziko, psika kaj mensa kaj la alkemigo de manĝaĵoj en esencojn, kaj vidinte la planon de la laboro kun ĝiaj procezoj, li komencas sian laboron.

Dum ĝi strikte observas la leĝojn de sia lando, plenumante la devojn al familio kaj amikoj, li komencas inteligente labori kun kaj en lia korpo, kvankam li eble provis antaŭe. En siaj meditadoj kaj observoj oni uzis pensojn kaj kapablojn de lia menso, ne fakultatoj de la psikaj sensoj. La disĉiplo ne provas kontrolon de elementaj fajroj, ne direktas fluojn de la ventoj, ne provas serĉi la akvojn, faras neniujn ekskursojn en la teron, ĉar ĉio ĉi li vidas en siaj korpoj. Li rigardas iliajn kursojn kaj naturon per sia pensado. Li provas nenian enmiksiĝon kun ĉi tiuj potencoj ekster si mem, sed direktas kaj kontrolas sian agadon en liaj korpoj laŭ la universala plano. Dum li regas sian agadon en sia korpo, li scias, ke li povas regi tiujn fortojn en si mem, sed li ne faras tian provon. Neniuj reguloj estas donitaj al li, ĉar la reguloj vidiĝas en la agoj de la fortoj. La vetkuroj antaŭ sia fizika vetkuro estas vidataj kaj ilia historio estas konata, ĉar li ekkonas sian fizikan korpon, sian psikan korpon, lian vivan korpon kaj lian spiran korpon. La fizika, la formo kaj la vivaj korpoj, kiujn li eble konas. La spira korpo, kiun li ankoraŭ ne povas scii. Himi estas preter li. Mineraloj, plantoj kaj bestoj troviĝas ene de lia formo. La esencoj, kiuj estas kunmetitaj de ĉi tiuj, povas esti observitaj en la sekrecioj de lia korpo.

Unu afero, kiun li havas en si, estas lia laboro kontroli. Ĉi tio estas la neformita elementa deziro, kiu estas kosma principo kaj kiu estas lia devo venki. Li vidas, ke ĝi estas tiel nevenkebla por tiu, kiu provas malsati kaj mortigi ĝin, kiel al tiu, kiu nutras kaj satigas ĝin. La pli malalta devas venki la pli altaj; la disĉiplo submetas sian deziron dum li kontrolas siajn pensojn. Li vidas, ke deziro povas havi nenion sen la penso akiri ĝin. Se la penso estas de la deziro, la deziro gvidos la penson; sed se la penso estas de penso aŭ de reala, la deziro devas reflekti ĝin. Deziro estas konsiderata formita de penso, kiam penso mem trankvile loĝas. Maltrankvila kaj turbulenta komence, la deziroj estas subpremataj kaj submetitaj, ĉar la disĉiplo daŭre plenumas sian penson kaj alportas la kapablojn de lia menso al sia bonfarto. Li daŭre pensas pri si en la mensa mondo; tiel li kontrolas deziron per siaj pensoj.

Se li restos en la mondo plenumante siajn devojn al kaj inter viroj, li eble plenumos eminentan aŭ malklaran pozicion, sed li ne permesas malŝparojn en sia vivo. Li ne indulgas aŭtorajn nek longajn disertaciojn, krom se konsilite fari tion. Parolado estas regata, same kiel aliaj kutimoj de vivo kaj pensado, sed en kontrolado de kutimoj li devas esti tiel diskreta kiel lia pozicio permesos. Kiam li povas vivi sen sopiro al kaj sen bedaŭro forlasi la mondon, kiam li estimas, ke tiu tempo estas en eterneco, kaj tiu eterneco estas tra la tempo, kaj ke li eble vivos en eterneco dumtempe, kaj se lia turno de vivo ne estis aprobita, li konscias, ke la periodo de ekstera ago finiĝas kaj la periodo de interna ago komenciĝas.

Lia laboro estas finita. La sceno ŝanĝiĝas. Lia parto en tiu ago de la dramo de vivo finiĝis. Li retiriĝas malantaŭ ĉambroj. Li pasiĝas al izoliteco kaj trapasas procezon simila al tio, per kiu la disĉiplo por adeptiĝo fariĝis kompetenta. La korpoj aŭ rasoj, kiuj en ordinaraj viroj miksas sin kun la fizikoj dum lia preparado en la mondo fariĝas distingitaj. La fizikaj ekvivalentoj estas fortaj kaj sanaj. Lia nervoza organizo bone batis la sonorabon de sia korpo kaj respondas al la plej malpeza kaj vigla ludado de la pensoj, kiuj balaas ĝin. Harmonioj de penso ludas la nervojn de lia korpo kaj stimulas kaj direktas la esencojn de la korpo per kanaloj, kiuj ĝis nun ne estis malfermitaj. La cirkuladoj de la pinta principo fariĝas ĉi tiuj kanaloj; nova vivo estas donita al la korpo. Korpo, kiu ŝajnis aĝa, povas restarigi la freŝecon kaj viglecon de vireco. La esencaj esencoj ne plu estas tirataj de deziro agi en la ekstera fizika mondo, ili estas gvidataj de penso en preparo por eniro en la pli altan mondon de pensado.

(Daŭrigota)