Kiam ma pasis tra mahat, ma ankoraŭ estos ma; sed mi kuniĝos kun mahat, kaj estos mahat-ma.

- La Zodiako.

LA

Vorto

ADEPTOJ, MAESTROJ KAJ MAHATMAS

(Daŭrigo)

ADEPTS kaj mastroj estas organizitaj en loĝejoj, lernejoj, gradoj, hierarkioj kaj fratecoj. Logejo estas loĝejo, en kiu loĝas majstro, majstro aŭ mahatma, aŭ ĝi estas loko de kunveno; la termino lernejo rilatas al la linio aŭ speco de laboro en kiu li estas engaĝita; grado montras sian kapablon, kapablon kaj efikecon en la laboro de lia lernejo; hierarkio estas la raso al kiu li apartenas; frateco estas la rilato inter tiuj en loĝejoj, lernejoj kaj hierarkioj. La organizoj de adeptoj kaj majstroj ne similas al tiuj de teatra kompanio, politika partio aŭ akcia kompanio, kiujn organizoj estas kreitaj de homfaritaj leĝoj. La organizado de adeptoj kaj majstroj okazas laŭ naturaj leĝoj kaj por aliaj ol fizikaj leĝoj. La principo de organizo estas la rilato de ĉiuj partoj de korpo aŭ ordo en unuunuĝan tuton por la profito de la partoj kaj la korpo kiel tuto.

La celo de organizado inter adeptoj estas perfektigi siajn korpojn, direkti deziron kaj regi la fortojn de la nevidata psika mondo. Ili estas organizitaj en diversaj lernejoj laŭ gradoj konsistantaj el multaj grupoj. Ĉiu grupo havas instruiston; li elektas, aranĝas kaj rilatigas tiujn, kiujn li instruas en harmonia, laborema korpo laŭ iliaj naturaj kvalitoj kaj kapabloj. Li instruas la disĉiplojn pri la uzo kaj regado de iliaj deziroj, en la regado de elementaj fortoj kaj nevideblaj povoj, kaj en produktado de naturaj fenomenoj per tia kontrolo. Ĉar mastroj ne tute ellaboris sian karmon, ili estas montritaj en siaj lernejoj, kia estas tiu karmo kaj kiel plej bone elfari ĝin, kiel perfektigi siajn pensojn aŭ mensajn korpojn, kaj kiuj estas la amplekso kaj misteroj de la mensa mondo.

Mahatmas ne estas organizitaj same kiel adeptoj kaj mastroj. Iliaj fizikaj korpoj havas malmulte da loko en ilia organizo, se tia ĝi povas esti nomata. Ili ne kunvenas en grupoj aŭ lernejoj aŭ tenas konklavojn por instrukcio.

Hierarkio estas sepoble en siaj dividoj. Sep rasoj aŭ hierarkioj aperas kaj estas evoluigitaj en sia movebla zodiako laŭ la leĝoj de la permanenta zodiako. (Vidu La Vorto, Vol. 4, n-roj 3-4.) Ĉiu signo de la malsupraj sep zodiacaj signoj reprezentas hierarkion, kaj ĉiu estas aparta en ĝia tipo kaj disvolviĝo de ĉiu el la aliaj ses hierarkioj. La unua hierarkio aŭ raso estas de la signo kancero, spiro, kaj apartenas al la spirita mondo. La dua estas la signo leo, vivo, kaj apartenas al la mensa mondo. La tria raso aŭ hierarkio estas de la signo, virgo, formo, kaj apartenas al la psika mondo. La kvara estas de la signo libra, sekso, kaj apartenas al la fizika mondo. La kvina estas de la signo skorpio, deziro kaj apartenas al la psika mondo. La sesa estas de la signo sagiteca, penso, kaj apartenas al la mensa mondo. La sepa raso aŭ hierarkio estas de la signo kaprikorno, individueco, kaj apartenas al la spirita mondo.

La unua raso de la homaro estis korpoj de naskiĝantaj mensoj, individuaj spiritaj spiroj. La dua estis elektraj korpoj de vivoforto. La tria estis astraj korpoj. La kvara raso estis kaj estas fizikaj korpoj, homoj, en kaj tra kiuj la tri antaŭaj rasoj agas kiel la formo, la vivo kaj la spiro de la fizikaj viroj. Ĉiuj fizikaj homoj nun vivantaj kaj diferencaj laŭ sekso, de iu ajn lando, klimato aŭ tiel nomata raso, estas kvara rasaj estaĵoj aŭ korpoj kaj estas specoj de la kvara hierarkio. La diversaj subseksemuloj, tipoj kaj koloroj, en kiuj ĉi tiu kvara raso estas dividita, estas tiom multaj dividoj de la hierarkio, kiuj estas malsamaj laŭ disvolviĝo, sed ne en speco. En speco ili estas ĉiuj fizikaj homoj. Ene de kaj tra la kvara raso, la kvina raso aŭ hierarkio komencis agi kaj disvolvi multajn milojn da jaroj. Ĉi tiu kvina vetkuro, kiu estas la fizika korpo, ne povas vidi la kvaran kuron pli ol kvara vetkuro, fizikaj homoj povas vidi la trian aŭ duan aŭ unuajn vetkurojn, kiuj enestas kaj laboras per ili. La kvina raso agas tra la fizika raso kiel deziro, kaj kvankam ĝi ne povas esti vidata per fizika homaro, ĝi tamen direktas kaj devigas fizikan homaron al ĝiaj ordonoj. Kvara raso aŭ fizika homaro atingis sian plej malaltan evoluan staton koncerne figuron kaj substancon; en estontaj rasoj la fizika kvara vetkuro estos plibonigita en beleco de figuro, graco de movado, brilo de haŭto, koloro kaj forto kaj rafinado de ecoj, laŭ la estontaj rasoj de homaro agos en ĝi kaj tra ĝi. La kvina hierarkio konsistas el tiuj estaĵoj, kiuj disvolviĝis tra kvara rasa fizika viro, eĉ kiam la kvara vetkuro estis la rezulto kaj evoluo de la tria vetkuro. La kvina raso de la homaro estas la hierarkio ĉi tie nomata adeptoj, kiuj estis priskribitaj kiel estaĵoj kapablaj vivi aparte kaj distingitaj de ilia kvara rasa fizika korpo. La sesa raso de la homaro estas la estaĵoj ĉi tie nomataj majstroj. La sesa vetkuro de la homaro estas mensaj pensmanieroj, kiuj agas kaj direktas, aŭ devus direkti, la kvaran rasan deziron, ĉar la kvina vetkurado instigas al kvaraj rasaj fizikaj viroj al ago. La sepa hierarkio estas la hierarkio ĉi tie nomata mahatmas. Estas ili, la plej altnivelaj, kiuj estas gvidantoj, regantoj kaj leĝdonantoj de ĉiuj rasoj de la homaro.

Fizika kvara vetkuro viro agas en li deziro, la kvina raso aŭ hierarkio, kiun li provas disvolvi. La sesa kuro agas tra fizika kvara vetkuro kiel lia pensulo. La sepa raso agas per kvara rasa fizika homo kiel sia I-am-I-principo, aŭ tio en li, kiu estas rekta kaj tuja scio. La principo de deziro kaj pensmaniero kaj scio-principo nun ĉeestas en la kvara rasa fizika viro estas la kvina, sesa kaj sepa rasoj de la homaro nomataj kiel adeptoj, mastroj kaj mahatmas. Ili nun estas principoj nur; ili estos disvolvitaj en estaĵojn, kiuj konscie kaj inteligente fariĝos en la psikaj, mensaj kaj spiritaj mondoj, en kiuj adeptoj, mastroj kaj mahatmas nun agas plene konsciaj kaj inteligentaj.

Frateco estas la komuna interrilato inter tiuj de iu ajn aŭ de ĉiuj hierarkioj. Fratoj de fizika homaro estas tiuj, kiuj havas fizikajn korpojn. Ili estas kvara fratoj. Frateco inter la raso de adeptoj ekzistas ne pro fizika rilato, sed ĉar ili estas kvinaj rasaj fratoj. Simileco de la naturo kaj celo de deziro estas la ligoj de specialaj fratecoj inter adeptoj. La ligo de frateco inter la mastroj estas pensita. Ili estas sesaj gepatroj. Simileco de idealoj aŭ subjektoj de penso determinas la dividojn de la frateco. Majstro eniras alian dividadon de sia hierarkio, kiam la subjektoj de liaj pensoj kaj idealoj fariĝas samaj kiel tiuj de tiu alia. Kio li estas, ligas mahatman kun siaj sepaj rasaj fratoj.

Krom la fratecoj en ĉiu el la hierarkioj, estas la frateco de la homaro. I ekzistas en ĉiu mondo kaj en ĉiu hierarkio. La frateco de la homaro konsistas el tiuj en ĉiu raso, kiuj pensas kaj agas por la homaro kiel tuto pli ol por iu ajn grupo aŭ grado aŭ lernejo aŭ hierarkio.

Koncerne la registaran temon: La distingeco de deziro, la potenco de penso, kaj la scio, kiun adeptoj kaj mastroj havas, malhelpas en sia registaro la konfuzon rezultantan de antaŭjuĝoj, kredoj kaj opinioj inter viroj en blindaj provoj memstara registaro. , se ne de egoisma regado. La registaro de adeptoj kaj mastroj decidas laŭ la naturo kaj taŭgeco de la korpoj kaj inteligentecoj, kiuj konsistigas la registaron. Ne estas meto en oficejon per trompado, mafia perforto aŭ arbitra nomumo. Tiuj, kiuj regas, fariĝas guberniestroj pro ilia kreskado kaj evoluo en la oficejon. Tiuj, kiuj estas regitaj aŭ konsilitaj, ricevas tiajn konsilojn rapide, ĉar ili scias, ke decidoj kaj konsiloj estas juste.

Adeptoj kaj mastroj, kiel tia, ne vivas en urboj aŭ komunumoj. Sed estas komunumoj, kie adeptoj kaj mastroj vivas en siaj fizikaj korpoj. Estas komfortoj necesaj por manĝi kaj trinki kaj prizorgi iliajn fizikajn korpojn. Estas almenaŭ unu komunumo, kiu konsistas el fizikaj korpoj de adeptoj, mastroj kaj mahatmas kaj certa primitiva fizika raso de estaĵoj kiuj estas reprezentantoj de la frua kvara raso de homaro. Ĉi tiu frua kvara vetkuro komencis sian ekziston meze de la tria vetkuro. Ĉi tiuj primitivaj estaĵoj ne estas la Ĉiuj menciitaj de HP Blavatsky en Isisal Vidaĵoj, kaj ili ne estas konataj de la mondo. Ĉi tiuj familioj konserviĝis en sia frua pureco. Ili ne dependas de la degraditaj praktikoj kaj indulgoj, kiujn la fizika raso de la homaro nun disvastiĝas sur la tuta tero.

Estus sensence supozi, ke adeptoj, mastroj kaj mahatmas en iliaj fizikaj korpoj estas liberaj de ĉiaj danĝeroj, malsanoj kaj ŝanĝoj. Ĉi tiuj estas prezencoj tra la manifestitaj mondoj, kvankam en unu mondo ili ne estas la samaj kiel en la aliaj mondoj. Ĉiu mondo havas ĝiajn preventajn, kontraŭvenarojn, rimedojn aŭ kuracojn, por protekti la korpojn de sia mondo de la danĝeroj, malsanoj kaj ŝanĝoj al kiuj ili estas submetitaj. Beingi lasas al ĉiu inteligenta decido, kia estos lia agmaniero kaj agi libere laŭ tio, kion li decidas.

Adeptoj, mastroj kaj mahatmas, kiel tiaj, ne submetiĝas al la danĝeroj, malsanoj kaj ŝanĝoj, al kiuj iliaj fizikaj korpoj submetiĝas. Iliaj fizikaj korpoj estas fizikaj kaj mortaj, estas sub la leĝoj regantaj fizikan aferon, kaj estas submetataj al la danĝeroj, malsanoj kaj ŝanĝoj al kiuj ĉiuj aliaj mortigaj kvara rasaj korpaj fizikoj estas submetitaj. La fizikaj korpoj de adeptoj, mastroj kaj mahatmas povas esti bruligitaj per fajro, dronigitaj aŭ dispremitaj de rokoj. Iliaj fizikaj korpoj kontraktos malsanojn, kiuj suferas aliajn homajn korpojn, se ili submetas al la kondiĉoj de tiaj malsanoj. Ĉi tiuj korpoj sentas varmon kaj malvarmon kaj havas la samajn sensojn kiel aliaj homaj korpoj; ili trapasas la ŝanĝojn de juneco kaj aĝo kaj kiel fizikaj korpoj ili mortas kiam la tempo de fizika vivo finiĝis.

Sed ĉar la fizikaj korpoj de adeptoj, mastroj kaj mahatmas estas submetitaj al la samaj danĝeroj, malsanoj kaj ŝanĝoj, al kiuj morta viro estas heredanto, ĝi ne sekvas, ke ili permesas al iliaj fizikaj korpoj fali en iu ajn el la efikoj rezultantaj de la danĝeroj, malsanoj. kaj ŝanĝoj de kiuj la homa mortulo suferas, krom la ŝanĝo konata kiel fizika morto.

Fizika homo rapidege eniras, spiras malsanon kaj renkontas morton, ĉar li ne scias, kion li faras; aŭ se ne malklera, ĉar li ne povas reteni kaj kontroli siajn apetitojn, dezirojn kaj sopirojn al aferoj kaj kondiĉoj, kiuj kaŭzas malsanon kaj rapidigas la morton.

Piedirante tra danĝera lando, ĉiu homo probable estas vundita aŭ mortigita, sed unu en posedo de siaj sensoj malpli suferas vundojn ol tiu, kiu provas la vojaĝon kaj estas blinda. La ordinara homo de la fizika mondo estas blinda al la efikoj de liaj apetitoj kaj deziroj kaj surda al lia racio. Jen la malfeliĉoj kaj malsanoj ĉe lia vojaĝo tra la vivo. Se adepto, mastro aŭ mahatma foriris de abismo en lia fizika korpo kaj lasis lian korpan korpon fali, ĝi estus mortigita. Sed li scias kiam kaj kie ekzistas danĝero kaj evitas aŭ protektas sin kontraŭ ĝi. Li ne permesas al la fizika korpo suferi malsanon ĉar li konas la leĝojn de sano kaj faras la fizikan korpon konformi al ili.

Adepto, majstro aŭ mahatma povas fari kun sia fizika korpo tion, kio kaŭzus vundojn aŭ morton al ordinara homo. Majstro povus, en sia fizika korpo, movi sin inter leonoj, tigroj kaj venenaj reptilioj sen damaĝo al lia korpo. Li ne timas ilin, Kaj ili ne timas Lin. Li konkeris la principon de deziro en si mem, kiu estas la ĉefa principo en ĉiuj bestaj korpoj. Bestoj rekonas sian potencon kaj ne povas agi kontraŭ ĝi. Ilia deziro ne povas vundi lin. Ĉi tio estas tiel, ne ĉar ili ne povus dispremi kaj ŝiri kaj maĉi aŭ piki lian fizikan korpon, kiel fizika afero, sed ĉar lia fizika korpo ne moviĝas de seksa deziro kaj tial ne de malamo aŭ timo aŭ kolero, kiuj movas aliajn fizikajn korpojn. kaj kiuj ekscitas timon aŭ malamon aŭ koleron de bestoj; do bestoj ne provas vundi, pli ol ili provas skrapi akvon aŭ dispremi la aeron. Pro lia scio pri naturaj leĝoj kaj lia kapablo transmuti materion, la kompetentulo povas eviti okazantajn katastrofojn de tertremoj, ŝtormoj, incendioj aŭ vulkanaj erupcioj; ankaŭ la efikoj de venenoj povas venki lin per kontraŭdotoj, aŭ kaŭzante ke la organoj de la korpo liberigas sekreciojn laŭ kvantoj necesaj por venki kaj egaligi la venenon.

Kvankam adepto ne estas submetita al malsanoj kaj morto kiel estas lia fizika korpo, tamen kiel esti de deziro en formo li emas suferi vundojn kaj ŝanĝojn kiuj estas de psika naturo. Kiel adepto, li ne povas suferi, en ajna fizika senco, de faloj aŭ fajro, nek li povas esti vundita de sovaĝaj bestoj nek tuŝitaj de venenoj. Kvankam li ne suferas pro aferoj fizikaj, tamen li povas esti submetita al tio, kio en la astra mondo estas analoga al ĉi tiuj aferoj. Li povas esti trafita de envio, kiu agos en li kiel veneno, krom se li detruas ĝin kaj venkas ĝin aŭ uzas virton por kontraŭi ĝian efikon. Li eble ŝiriĝos pro kolero, kolero aŭ malamo, se li ne subigos ĉi tiujn malbonojn, kiel per sovaĝaj bestoj. Kvankam li ne povas fali, malsukceso venki malvirtojn malaltigos lin en grado kaj en potenco en sia mondo. Li povas esti portita malsupren de fiero kiel de ŝtormo, kaj bruligita per fajro de siaj propraj deziroj.

Kiel majstro estas estaĵo de la mensa mondo, li ne estas submetita al la afliktoj, kiuj devenas de deziro, nek li submetiĝas al iuj danĝeroj, malsanoj kaj ŝanĝoj de la fizika mondo. La pensoj kaj idealoj, per kiuj li laboris kaj per kiuj li fariĝis majstro, povas siavice kontroli pri lia progreso kaj potencoj, per kiuj li povas esti vundita se li ne superas aŭ kreskas el ili, kiam li venkas deziron. Pro lia superado deziro kiel blinda forto kaj kiel la radiko de apetitoj kaj altiro al malĉastaj formoj, per la potenco de lia penso, penso povas supozi por li gravecon preter ĝia reala valoro, kaj per pensado majstro povas konstrui mensan menson. muro pri si, kiu fermos la lumon de la spirita mondo. Se li atribuas multan valoron al pensado, li fariĝas malvarma kaj forigita de la fizika mondo kaj pensas sole kun si mem en sia propra mensa mondo.

Mahatma ne submetiĝas al iu ajn el la danĝeroj, misfaroj aŭ limoj en la fizikaj aŭ psikaj aŭ mensaj mondoj, en iu ajn senso, kiun ĉi tiuj terminoj implicas. Tamen li povas esti trafita de sia propra scio rezultanta de lia granda grado da atingo. Li estas senmorta kaj ne submetita al la ŝanĝoj de la pli malaltaj mondoj; deziro kiel tia ne havas parton en li; li preterpasas la postulojn de pensado kaj la procezojn de pensado; li estas scio. Li konas sian potencon, kaj la ideo de potenco estas tiom forta en li, ke eble disvolviĝas de ĝi egoismo aŭ egoismo. La egoismo kondukis al la ekstremaj rezultoj, kiam li vidis sin kiel Dion tra ĉiuj mondoj. Egotismo finfine rezultas esti konscia pri Mi kiel la sola Mi aŭ esti. La potenco de egoismo povas esti tiel granda, ke ĝi fortranĉas ĉiujn mondojn kaj tiam li konscias nenion krom sin.

Tra la manifestitaj mondoj estas du aferoj kiuj estas kun la homaro tra ĉiuj ĝiaj transformoj kaj atingoj. Ili sekvas kaj neeviteble konkeras ĉiun unuecon de la homaro krom se tiu unuo konkeras kaj uzas ilin. Ĉi tiuj du aferoj estas de homo nomita tempo kaj spaco.

Tempo estas la ŝanĝo de la finaj eroj de materio en sia rilato inter si, kiel materio fluas tra la mondoj en ĝia veno kaj eliro. Materio estas duala. Materio estas spirita afero. Materio estas materiigita spirito. Spirito estas spirita afero. Spaco estas la simileco en la unu. En ĉi tiu sammaniero daŭras la manifestitaj mondoj kaj en ĝi estas farataj la operacioj de tempo. Malsukceso konkeri tempon rezultigas morton en tiu mondo, en kiu la individua unuo de homaro agas. Diferenco en la tempo en la malsamaj mondoj estas diferenco en la ŝanĝoj de la afero de ĉiu el ĉi tiuj mondoj. Tempo superas ĉiun mondon, kiam oni ekvilibrigas inter la kontraŭoj en la spirita materio en tiu mondo. Kiam oni frapas la ekvilibron inter la partikloj de tempo aŭ materio, la ŝanĝo de materio, tempo, haltas por li. Kiam ŝanĝo ĉesas, la tempo estas konkerita. Sed se la tempo ne estas konkerita kiam la ekvilibro estu frapita, tiam okazas la ŝanĝo nomata morto, kaj la homo foriras de la mondo, en kiu li agas kaj retiriĝas al alia mondo. Ĉar la tempo ne estas konkerita en la mondo de retiriĝo, la morto denove konkeriĝas. Do la individua unuo pasas de la fizika korpo tra la psika kaj ofte al ĝia ĉiela mondo, sed ĉiam revenas al la fizika mondo, konstante alfrontita de tempo kaj superita de morto, kiu devigas ĝin de mondo al mondo se li ne frapis la ekvilibro en la tempo.

Adepto estas tiu, kiu ekvilibrigis inter fizika materio kaj ekvilibrigis forman materion kaj ekvilibrigis inter deziro afero. Li arestis la ŝanĝon de fizika materio konkerante ĝin kaj konscie naskiĝis en la deziro-mondo. Ŝanĝo daŭras en la mondo de sia deziro, kaj je la tempo por ekvilibrigi la aferon de sia mondo deziro, li devas ekvilibrigi ĝin aŭ la morto superos ĝin kaj forpelos lin de la dezira mondo. Se li frapas la ekvilibron kaj ĉesigas la ŝanĝon en lia deziro afero, li venkos deziron kaj morton en la deziro-mondo kaj naskiĝos konscie en la pensmanieron. Li do estas majstro, kaj kiel majstro li renkontas kaj traktas la aferon, aŭ tempon, de la mensa mondo kaj devas ankaŭ tro ekvilibrigi kaj aresti la tempon de la mensa mondo. Se li malsukcesos, la morto, la alta oficiro de la tempo, prenas lin el la mensa mondo kaj li revenos por komenci denove kun la fizika tempa afero. Ĉu li devas ekvilibrigi la mensan mondon kaj aresti penson, ke li venkas ŝanĝon en la pensa mondo kaj naskiĝas mahatma en la spiritan mondon. La superado de deziro, la konkero de la pensoj kaj la aferoj de la mensa mondo, estas senmorteco.

Ankoraŭ estas ŝanĝo en la spirita mondo de scio. La senmorta estas individua unuo de homaro, kiu asertis kaj atingis sian individuecon en la spirita mondo kaj havas scion pri la ŝanĝoj en la pli malaltaj mondoj de tempa materio. Sed la ŝanĝo, kiun li ankoraŭ devas konkeri, estas la ŝanĝo en spirita senmorta afero; li venkas ĝin batante la ekvilibron inter sia propra senmorta memo kaj ĉiuj aliaj unuoj de la homaro en iu ajn mondo, kie ili povas esti. Se li ne atingas la ekvilibron inter si kaj la aliaj spiritaj unuoj de la homaro, li estas sub la sorĉo de la morto de aparteco. Ĉi tiu morto de aparteco estas ekstrema egoismo. Tiam ĉi tiu alta spirita estaĵo atingis la limon de atingo koncerne la unuecon de homaro kaj li restos en sia stato de egoismo, konscia, sciante nur pri si mem, dum la tuta periodo de manifestacio de la spirita mondo.

Aro estas en la tempa afero de la fizika mondo kaj en la tempa afero de ĉiu el la aliaj mondoj. La kapablo ekvilibrigi la kontraŭojn en materio dependas de vidado de sameco kiel ĝi estas tra la ŝanĝoj de materio kaj rilatigi la aferon kun sameco, por ne vidi similecon kiel materio. Malsukceso rekoni samecon tra la operacioj de tempo rezultas en nescio. Malsukcesinte aŭ ne volas vidi la saman spacon per fizika afero, homo ne povas ekvilibrigi la fizikan seksan materion, ne povas aresti la ŝanĝojn en la dezirata afero, ne povas ekvilibrigi nek resti la pensa materio, kaj la mortulo ne povas fariĝi senmorta.

Estas du specoj de adeptoj, mastroj kaj mahatmas: tiuj, kiuj agas por si mem, aparte kaj egoisme, kaj tiuj, kiuj agas por la tuta homaro.

Individua unuo de homaro povas atingi senmortecon kiel mahatma en la spirita mondo de scio, komencante en la fizika mondo por ekvilibrigi seksan aferon eĉ sen percepto de simileco tra la afero. Li komencas vidante materion kiel samececon prefere ol sameco tra materio. Ekvilibro estas tiel frapita, sed ne vera ekvilibro. Ĉi tio estas nescio kaj rezultoj de ne lerni vidi la veran, distingitan de la aspekto. Dum li daŭras tra la mondoj, miskomprenante aferon por sameco, lia nescio koncerne la veran kaj la efemera daŭras de mondo ĝis mondo. Egoismo kaj aparteco neeviteble estas kun homo, kondiĉe ke li ne vere ekvilibrigas la aferon de ĉiu mondo. Kiam sameco, spaco, ne regas sed homo daŭras, nescio estas kun li de mondo al mondo, kaj en la spirita mondo li havas scion, sed sen saĝo. Scio sen saĝo agas egoisme kaj kun la ideo esti aparta. La rezulto estas la nirvano de neniigo fine de la manifestiĝo de la mondoj. Kiam simileco estas vidata kaj la ideo regata kaj agadita, tiam tempo kiel ŝanĝo de materio estas ekvilibrigita en ĉiuj mondoj, morto konkeras, spaco konkeras, egoismo kaj aparteco malaperas kaj la tiel sciante vidas, ke li kiel individuo. senmorta unuo de la homaro, neniel apartiĝas de iu ajn alia unuo en iu ajn el la manifestitaj mondoj. Li estas saĝa. Li havas saĝon. Tia homo metas scion en la plej bonan uzon por ĉiuj estaĵoj. Sciante pri la rilato inter ĉiuj homoj, li saĝe decidas helpi ĉiujn aliajn unuojn kaj mondojn laŭ la leĝoj regantaj la mondojn. Li estas mahatma, kiu estas gvidanto kaj reganto de la homaro kaj unu el la menciitaj frateco de la homaro.

Mahatmo povas decidi konservi korpon, la forman korpon de la fiziko, en kiu li povas komuniki kun kaj esti vidita de la homaro. Tiam li venkas en sia fizika korpo tempon kaj morton en la fizika mondo senmortigante la formon de la fizika korpo, ne fizikan materion kiel tia. Li submetas la korpon tra kurso de trejnado kaj provizas ĝin per apartaj manĝaĵoj, kiujn li iom post iom malpliigas en kvanto. La korpo pliiĝas en forto kaj iom post iom forĵetas siajn fizikajn partiklojn, sed konservas sian formon. Ĉi tio daŭras ĝis ĉiuj fizikaj partikloj estas forĵetitaj kaj la korpo de formo staras, la konkerinto de morto, en la fizika mondo, kie ĝi povas esti vidita de homoj, kvankam ĝi vivas en la formo-dezirmondo kaj estas konata kiel adepto, adepto de pli alta ordo. Ĉi tiu korpo estas tiu, pri kiu en teozofiaj instruoj oni parolis kiel nirmanakaya.

Tiu klaso de mahatmas en kiuj evoluas egoismo lasas la psikajn kaj la mensajn korpojn, kiujn ili evoluigis, daŭras en sia spirita korpo de scio kaj fermas sin de ĉiuj aferoj de la mondo; ili ĝuas la feliĉon, kiu venas de la atingo, scio pri si kaj la potenco, kiu ĝin atentas. Ili dum iliaj enkarniĝoj serĉis senmortecon kaj feliĉon por si mem, kaj atinginte senmortecon, ili ne zorgas pri la mondo aŭ iliaj kunuloj. Ili laboris por venki aferon; ili venkis aferon, kaj rajtas ricevi rekompencojn pro ilia laboro. Do ili ĝuas tiun egoisman feliĉon kaj forgesas ĉion ekster si mem. Kvankam ili venkis aferon, tempo, ili konkeris ĝin nur dum unu periodo de ĝiaj manifestiĝoj. Ne majstrinte samecon, spaco, en kiu tempo moviĝas, ili ankoraŭ estas sub la regado de spaco.

Tiuj mahatmas, kiuj ne fermas la mondon, restas en kontakto kun la homara mondo per konservado de sia mensa pensa korpo, kaj tiam ili kontaktas la mensojn nur de viroj kaj ne vidas aŭ konas homojn per siaj sensoj. Ambaŭ specoj de mahatmas uzas la saman metodon krei ĉi tiun eternan korpon de fizika formo.

La mahatma, kiu disvolvas sian korpan formon, povas aperi al homoj en la fizika mondo en la formo de homo, fajra flamo, kolumno de lumo, aŭ kiel globo de grandioza. La celo de mahatma, kiu restas en kontakto kun la mondo, estas regi rason de viroj aŭ homoj kiel tuto, kontroli la homajn mensojn, direkti sian agadon, preskribi leĝojn kaj havi la adoron kaj adoron de la homaro. Ĉi tiu celo estas la rezulto de la evoluo de egoismo portata al ĝia ekstremaĵo. La potenco, kiun ili havas kaj sian scion, ebligas al ili plenumi sian celon. Kiam oni fariĝas tia tipo mahatma, en kiu egoismo plene evoluas, li nature perceptas sian propran sinjorinon. Li estas dio kaj volas, ke lia potenco kaj scio regos la mondojn kaj homojn. Iam fariĝinte tia, li eble starigos novan religion en la mondo. La pli granda nombro de la religioj de la mondo estas la rezulto de kaj estis kreita kaj establita de tia speco.

Kiam tia mahatma volas regadi homojn kaj obei ilin obei lin, li rigardas iliajn mensojn kaj elektas inter la homaro tiun menson, kiun li vidas, plej taŭgas por esti lia instrumento por establi novan religion. Kiam la viro estas elektita, li gvidas lin kaj preparas lin kaj ofte faras lin ekkapti, ke li estas gvidita de supera potenco. Se la mahatma estas iu, kiu havas nur mensan pensmanieron, li eniras la viron de sia selektado kaj levas lin en la mensan mondon, kiu estas lia ĉiela mondo, kaj tie instruas lin, ke li, la viro, estos la fondinto de nova religio kaj lia, Dio, reprezentanto sur la tero. Li tiam donas instrukciojn al la viro tiel ravita kiel al la maniero fondi la religion. La viro revenas al sia korpo kaj raportas la instruon ricevitan. Se la mahatma evoluigis kaj uzas la forman korpon, li ne devas al li eniri tiun, kiun li elektis kiel sian reprezentanton inter viroj. La mahatma eble aperos al li kaj konfidas al li sian mision dum la viro posedas liajn fizikajn sensojn. Kiu ajn estas la kurso, kiun la mahatma persekutas, la elektita viro kredas, ke li estas unu el ĉiuj homoj favoritaj de Dio, la sola Dio. Ĉi tiu kredo donas al li fervoron kaj potencon, kiujn nenio alia povas doni. En ĉi tiu kondiĉo li ricevas gvidon de sia agnoskita dio kaj daŭrigas per superhomaj klopodoj plenumi la volon de sia dio. Homoj, sentantaj potencon pri la homo, kolektiĝas ĉirkaŭ li, partoprenas sian fervoron, kaj subiras la influon kaj potencon de la nova dio. La mahatma donas al siaj buŝaj leĝoj, reguloj, ritoj kaj admonoj por liaj adorantoj, kiuj ricevas ilin kiel diajn leĝojn.

Devotantoj de tiaj dioj memfide kredas, ke ilia dio estas la vera kaj nura Dio. La maniero kaj metodo de lia revelacio, kaj la adoro, kiun li postulas, montras la karakteron de la Dio. Ĉi tio devus esti juĝita ne laŭ sovaĝaj fantazioj aŭ orgioj, nek laŭ la bigoteco kaj fanatikeco de postaj sekvantoj kaj ilia teologio, sed laŭ la leĝoj kaj instruoj donitaj dum la vivotempo de la fondinto de la religio. Religioj estas necesaj al certaj grupoj de rasoj, kiuj estas kiel ŝafoj bezonantaj bardon kaj paŝtiston. La mahatma aŭ dio donas certan protekton al siaj anoj kaj ofte gvidas kaj deĵetas bonfaran kaj protektan influon al siaj homoj. Religio reprezentas unu el la lernejoj en kiuj la homaro estas instruata dum la menso estas en siaj junularaj stadioj de evoluo.

Ekzistas tamen aliaj fortoj kaj estaĵoj, kiuj estas nek amikemaj nek indiferentaj al la homo, sed kiuj estas malamikaj kaj malbone disponitaj al la homaro. Inter tiaj estaĵoj troviĝas kelkaj adeptoj. Ili ankaŭ ŝajnas al la homo. Kiam ili donas al li ian revelacion kaj rajtigas lin komenci religion aŭ socion aŭ formi grupon de homoj, en kiuj estas disdonitaj malutilaj instruoj, diablaj praktikoj estas observitaj, kaj lascivaj kaj malĉastaj ceremonioj estas okazigitaj, kiuj postulas la verŝadon de sango kaj teruraj, malicaj kaj malicaj. abomenindaj indulgoj. Tiuj ĉi kultoj ne estas limigitaj al unu loko; ili estas en ĉiuj partoj de la mondo. Komence, ili estas konataj de malmultaj, sed se sekrete deziratas aŭ toleras, religio bazita sur tiaj praktikoj aperos kaj kreskos kiam ĝi trovos lokon en la koroj de homoj. La malnova mondo kaj ĝiaj homoj estas mielĉelataj kun tiaj kultoj. Hordoj da homoj freneze ĵetas sin en la vorticojn de tiaj kultoj kaj estas konsumitaj.

La homo ne timu kredi je unu aŭ multaj dioj kaj iliaj kredoj, sed li devas zorgi konfidante sin al religio, instruado aŭ dio, kiu postulas nerezonan fidon kun absoluta sindonemo. Venas tempo en la vivo de ĉiu, kiam religioj ne plu instruas lin, sed nur montras la ateston pri tio, kion li trapasis kaj superas. Venas tempo, kiam li pasas de la infana klaso de homaro en respondecan staton, en kiu li devas elekti por si mem ne nur pri la aferoj de la mondo kaj pri morala kodo, sed pri lia kredo je dieco interne de si kaj ekstere. .

(Daŭrigota)