La Vorto-Fondaĵo
Kunhavigi ĉi tiun paĝon



LA

Vorto

♉︎

Vol. 17 EKLILO 1913 Ne. 1

Kopirajto 1913 de HW PERCIVAL

MENTAJ SPIRITAJ INTOXIKOJ

(Konkludita)

LA menso estas forpuŝita de aŭ altirita aŭ indiferenta al la objektoj kaj subjektoj al kiuj ĝi estas turnita. Ĉi tio validas en ĉiu periodo de la vivo, de la unuaj memoroj de infanaĝo ĝis la eliro de la flamo de la kandelo de vivo. Malofte, se iam, estas tempo, kiam homo povas klare vidi kaj juĝi sen premo, tordo aŭ sento, ajna demando tuŝanta lin. Lia juĝo pri certaj demandoj estos malsama en sinsekvaj periodoj, kvankam la aferoj kaj demandoj restas la samaj. Li estas konfuzita kiam infano, havas atendojn kaj konfidon kiel junulo, en vireco li havas siajn respondecojn, kaj en maljuneco duboj, indiferenteco, necertecoj kaj esperoj.

La ŝanĝoj de la korpo produktas impresojn sur la enkarniĝinta parto de la menso; reagoj sekvas, kaj la menso ŝanĝas sian sintenon direkte al seno kaj interne. Elation sekvas depresion, ĝojon de malĝojo, kaj la ombro de timo velkas kiam la stelo de espero leviĝas. Tiel estas la ago de la menso en ĉiu periodo de korpa ŝanĝo influita de ŝikeco, kaj la reago de la ŝikeco. La ŝikeco allogas, ĉarmas, aĉulojn, ebriiĝas; ĝia reago kaŭzas doloron; sed ambaŭ ĉiam malaranĝas.

Entoksado de la menso kaj reago iam ajn sekvas sin en la vivo kaj de vivo al vivo. La menso ne povas scii feliĉon nek fari sian veran laboron per inteligenteco ĝis ĝi ne plu ebriiĝas. La ĉeso de ĝiaj ebriigoj povas esti kaŭzita de la menso nur kiam ĝi rifuzas allogiĝi aŭ ligi sin al aferoj ekster si mem. I faras ĉi tion turnante sian penson kaj atenton kaj lernante uzi kaj kontroli siajn agojn. Per tio oni provas alporti la inertan kaj tamen neevoluitan aferon de la fakultato aŭ kapabloj tiel faritaj agadi sub kontrolo, kaj evoluigi kaj kunordigi ilin. Turnante sian atenton al la agoj de la menso ene, oni lernas kiel la menso funkcias sen, kaj scias kiel kontroli ĝiajn operaciojn.

Mensa ebrieco estas kaŭzita de la fermentadoj de la neevoluinta materio de la menso en ĝiaj disvolviĝaj procezoj. En la mezuro oni vidas la agojn de la menso ene kaj komprenas la motivojn, kiuj instigas agon, la glamour sen dispelas. Tiam estas ankoraŭ la ŝikeco de la menso ene, post kiam la menso perdis intereson pri la mondo kaj la aferoj de la mondo kaj estas prenita kun siaj propraj procezoj kaj funkciado nur.

Viro, atentante pri la agadoj de la menso enen, vidas, ke la aferoj ekster li estas la ekstera reflekto de la internaj formoj kaj funkciado de la menso. La reflektoj de la menso en la aferoj sen praktikas ebriigan influon sur la menson ene. Eĉ kvankam ankoraŭ ne liberigita de mensa ebrieco foras, li almenaŭ vidas la kaŭzon de ĝi kaj scias, ke ŝikeco estas ŝikeco. Ĉi tiu scio komencas forigi la ŝikecon, venki ebriecon. Li mastras la eksteran mensan ebriecon laŭ la grado kiun li unue malkovras kaj tiam kontrolas la internajn funkciojn de la menso kaj ĝiajn ebriigojn. Tiam li konas la realaĵojn, kiuj estas en ĝi. Entokiĝo de la menso estas malsukceso realigi. Realaĵoj estas ene; kio aperas ekstere, objektive, estas reflekto de interne.

La mondaj premioj estas amo, riĉeco, famo kaj potenco, kaj la homaro celas tion. La mondo ofertas ilin kiel rekompencon. Dum la aventuroj, bataloj, pilgrimadoj, en sia longa vico da enkarniĝoj, estas momentoj, kiam viro ŝajnas esti gajninta unu aŭ pli el la premioj; sed ĉi tio ŝajnas por momento nur. Tuj kiam ili estas en lia mano, li ne povas teni ilin. Ili forkuras aŭ ŝrumpas en nenion kaj malaperis. Ĉu li malsukcesas aŭ persekutas, aŭ ĉagrenas, rompas aŭ en stuporo, vivo vekas kaj pelas lin, kaj luktas. Ĉio, kion li volas, estas inkluzivita en ĉi tiuj kvar premioj. Por la premio, sur kiu la menso estas fiksita, li batalas kun tiom da forto, kiom li havas aŭ povas teni je sia dispono. Foje du el la premioj altiras lin egale, kaj se li ne forlasas unu por la alia, sed strebas al ambaŭ, li militas kun si mem, kaj liaj penoj malfortiĝas.

En lia nuna vira kaj virina korpo, homo volas rezigni pri amo tiel malmulte kiel drinkulo volas forlasi trinkaĵon. La homo ne povas rezigni pri amo dum li daŭras kiel li estas.

Amo kaj sekso estas tiel proksimaj, intimaj, ke homo instinkte vidas kaj pensas pri amo laŭ la vidpunkto de sia sekso. Estas preskaŭ neeble vivi en normala korpo kaj pensi pri amo sen la penso pri masklo aŭ ino. Krom se li scias sin mem konscia, ne formanta, ene kaj distingita de la seksa korpo en kiu li estas, li ne povas havi amon sen la tinkturo de sekso. Li devas lerni kaj koni la esencon de amo antaŭ ol li povas ami vere kaj sen vundo al li mem kaj al kiu li amas. Scio - kaj iel super la ordinara scio - devas antaŭi la amon kaj direkti ĝin konstante, se amo ne rezultas en mensa ebrieco.

La penso pri amo rilatigas unu kun la estaĵo, kiun li amas. La penso pri patrino, patro, fratino, frato, amiko, edzino, infano aŭ parenco estas de karaktero kaj sekso. Amo preterpasas la fizikan al anĝeloj, al Dio - kaj la penso de homo estas, ke ili estas aŭ viraj aŭ virinaj - fakto rimarkinde klare, precipe en eksta adorado.

Amo devas esti esenca antaŭ ol ĝi povas senti; ĝi devas senti antaŭ ol oni povas pensi pri ĝi; ĝi devas esti pripensita antaŭ ol ĝi povas esti konata. Amo estas propra al la menso; ĝi sentas en ĉiu homa korpo laŭ diversaj gradoj, de infaneco ĝis maljuneco; ĝi estas pripensita de la menso kiam la menso maturiĝas kaj klopodas koni sin mem; ĝia mistero estas konata ĉe plena matureco de la menso. Tio, kio instigas kaj estas en amo, ne alproksimiĝas ĝis la homo celas realigi la dian. Kion en amo estas rilato. Amo estas instrui sian homon al ĉiuj aferoj. Dum sub amo ebrieco homo ne povas pensi nek koni lian veran rilaton kun la korpoj kaj aferoj, kiujn li amas. Amo do tenas lin al sekso kaj sento ĝis kiam li volas kaj pretas pensi kaj scii. Kiam homo pensas, ĝis li konas sian rilaton al tio, kion li amas, amo ĉesas esti ebria de la menso, ĝi servas sian celon. I malkaŝas kaj rilatigas la partojn de la menso kun la tuto. I montras la nedisigeblan rilaton de ĉiu menso kun ĉiuj kaj ĉiuj mensoj unu kun la alia.

Amo ne povas rezigni sian sekreton al tiuj, kiuj ĝojas per siaj brulantaj sagoj, nek al tiuj, kiuj ĝemas pro ĝiaj kaŭzitaj vundoj, nek al tiuj, kiuj malvarme analizas la malplenan vorton. Amo donas sian sekreton nur al tiuj, kiuj dispeligos ĝian ŝikecon. Por fari tion, oni devas ekzameni kaj koni interne la objektojn de amo, kiuj estas senigitaj. Edzo, edzo, infano aŭ alia persono sen objektoj de amo. Kio estas tio, kio estas amata? Se estas la karaktero, la menso, la animo, en tiu persono, kiun li amas, tiam la morto de tiu persono, aŭ la penso pri morto aŭ disigo, kaŭzos neniun doloron de perdo, ĉar la karaktero aŭ menso aŭ animo ne povas esti perdita. ; ĝi vivas pensante, kaj ĉiam estas kun tiu, kiu pensas pri ĝi. Kiam oni amas personon, ĝi ne kutime amas la karakteron aŭ menson aŭ animon; ĝi estas la persono. Rigardante la formon sen temoj unu al sia glamour. Rigardante la eksteran formon, tiu ene de kiu ĝi rilatas ne povas esti vidata. Unu dispelas la eksteran glamour rigardante enen kaj demandante, kio estas sen la persona formo. Kiel la enkarniĝa menso, la konscia lumo en la korpo, daŭras en sia serĉado, ĝi trovas, ke amo ne estas por la persono sen, sed por io interne, kiu estas vekita kaj reflektita de tiu persono. Kiel oni volas spegulon ne pro la speguloj, sed ĉar li povas esti kontenta kiam li rigardas ilin, do li volas proksime al li tiujn, kiujn li opinias, ke li amas, pro la sento en li, kiun ili vekas aŭ pripensas. Kiam oni rigardas en sian internan lumon, li trovas tie, kio estas aŭ estis reflektita en la formo. Kiam li trovas ĉi tion, li estas resanigita de sia amo-ebrieco sen la formo. Isia glamour estas dispelita.

Li nun amas ĉi tion ene, sen bezono de ĝia reflekto de ekstere. Formoj en kiuj kaŭzas sentojn de amo devas konstante teniĝi en la lumo ene ĝis ili videblas trae. Ĉar ĉiu vidas tra ĝi malaperos, kaj montros la organon kaj la nervan centron al kiu ĝi rilatas, kaj la penson, kiu nomis ĝian materion en formo.

La formoj malaperas kiam la pensoj al kiuj ili rilatas estas perceptitaj. Kiam la penso de amo perceptas sen la internaj formoj de amo, tiam tio, kio estas amo, devas esti alvokita en la konscia lumo interne. Tiam la fokusa fakultato de la menso enfokusigos la subjekton en la internan lumon, kaj oni scios, ke tio, kio estas amo, estas propra identeco kaj memo. Oni mem mem estas amo. Kiam ĉi tiu amo estas konata, la pensoj de amo denove devas esti alvokitaj en la lumo; tiam la volo devas esti trovi la identecon de mem en ĉiu penso; kaj tiam oni scias, ke la memo en ĉiu estas la sama kiel en la propra memo; ke en amo estas la rilato de simileco ene de ĉiu memo.

Tiu, kiu tiel konas la sekreton de la rilato de amo, havas senliman kapablon ami. Ami-ebriojn ne havas potencon. Lia amo estas en si mem en ĉiuj estaĵoj.

 

Kiu konas la rilaton kaj kies amo estas en si mem en ĉiuj estaĵoj, mastroj riĉaĵoj kaj famo kaj potencaj ebrioj sen granda malfacileco. La metodo por venki aman ebriecon ankaŭ devas esti aplikita al konkerado de aliaj formoj de mensa kaj spirita ebrieco.

Riĉa toksado komenciĝas per penso pri riĉeco. Deziro havi, induktas la menson pensi pri atingi kaj havi. Pensado disvolvas la penson akiri kaj havi. La pensoj akiri kaj havi en ago la forton en la neevoluinta afero de la menso, kiu strebas al la posedaĵoj kiujn ĝi koncipas kiel riĉaĵon. Ĉi tiu strebo kun la neevoluinta mensa afero, de la kapabloj, kiuj traktas riĉaĵojn, tenas la menson en stato de riĉa ebrieco. Riĉa toksado daŭras ĝis tiu afero estas evoluigita kaj kontrolata.

Sento de sekureco, la ideo esti grava, la taksado, kiun homoj surmetas riĉecon, la krediton, kiun aliaj donas, sian takson de li kiel "lia valoro tiom," lia kredo je lia graveco, estas formoj, kiujn lia riĉa ebrieco prenas.

Tiu, kiu venkos riĉan ebriecon, eble komencos demandi sin mem, kion pri liaj posedaĵoj li povas kunpreni post morto. Nur tio estas lia, kiun li povas preni kun li. Kiam la metodo konkeri amindan ebriecon estas aplikita al riĉa ebrieco, oni vidas sian negravecon kaj perdas la nocion de lia graveco. Lia valoro malpliiĝas ĉar liaj posedaĵoj malaperas kiam ekzamenitaj de la lumo de la menso. Kiam posedaĵoj forvelkas kaj malaperas per la lumo de la menso, ĝi estas kvazaŭ ŝarĝoj estas forigitaj, kaj venas sento de libereco. Ĉar la taksado, kiun la mondo taksas je lia valoro, estas reduktita de la lumo de lia menso, lia vera takso aperas. Riĉeco donas lokon al digneco, kiu estas la normo de taksado de li mem kaj de aferoj. Valora estas tiu, por kiu li laboras.

 

Famo toksado estas la volo fari ion, kio igas vivi en la pensoj de homoj. Por fari tion, la soldato batalas, la skulptisto ĉiziloj, la artisto pentras, la poeto kantas, la filantropo elspezas; ĉiuj provas fari ion per kiu ili vivos, al kiu tempo aldonos brilon. Iam ili estas gvidataj de ĉi tiu penso, kiun ili projektas en la mondon.

Famo toksado estas superita per serĉado de tio, kio projektas la famon. Oni konstatos, ke famo estas mensa ombro, projektita de la menso de la penso pri ĝia senmorteco. La mensa ebrieco de famo kuŝas en serĉi ĉi tiun ombron, pli ol nomon sin. Famo toksado ĉesas kiam li trovas kaj sekvas tiun en li, kiu estas senmorta. Tiam li ne estas ebriigita, sed ĵetas lumon, kiu lumigas kaj dispelas lian malŝpareman penson. Li ĉesas pensi pri famo, labori por famo. Li pensas kaj laboras por senmorteco, la stato de esti kontinue konscia en iu ajn formo aŭ stato, kiun li povas esti.

 

Spirita ebrieco estas la funkciado de la kapabloj de la menso por havi, kion ĝi elpensas, esti potenco. Ia ebrieco daŭras per la penso pri si mem antaŭ ĉio, kaj per la volo, ke ĝi havu respekton kaj adoron de aliaj estaĵoj. Potenco-ebrieco blindigas la menson al la rajtoj de aliaj, kaj troigas sian propran grandecon. I uzas sian potencon devigi omaĝon kaj kulton. Ia ebrio kreskas per aklamoj, laŭdo, respekto, de aliaj, kaj per la penso de sia propra grandeco. Potenco-ebrieco igas homon minacon por li mem kaj por la mondo.

Potenco-ebrieco estas venkita per tenado de potenco en la mensa lumo kaj vidado en ĝi. En la tempo scio troviĝos ene de potenco. Potenco estas formo, en kiu kono agas kaj estas esprimo de scio. Kiam scio estas trovita la memo estas konata. Amo tiam montras la vojon kaj scion identigas la amon en si mem kaj konas ĝin en ĉiuj aliaj. Tiam potenca ebrieco estas finita. Scio estas potenco, kiu estas uzata por pliigi scion en aliaj, ne por postuli ilian laŭdon aŭ adoron. Unu memo estas konata rilate al aliaj, ne aparte de ili. Scio estas por la uzo de ĉiuj.